Ignacio Simal | Opiniones falibles

simal.es ¡mi nuevo blog!

2011-02-18T21:49:00.003+01:00

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Premios Género y Justicia al descubierto 2011

2011-02-16T13:27:00.002+01:00

Premios Género y Justicia al Descubierto 2011 from Women's Link Worldwide on Vimeo.

Circulan ideas por ahí... que ni aliñadas con aceite las puedo digerir

2011-02-16T11:12:00.001+01:00

Fotografía: Simal, 2011

Inmigrantes como moscas

2011-02-10T14:21:00.000+01:00

Cada año unos 400.000 emigrantes centroamericanos intentan llegar a Estados Unidos, cruzando México. Viajan como moscas, sobre trenes de carga: No hay vuelos para los ilegales, ni futuro... En un punto de Veracruz, encuentran una pequeña esperanza: "Las patronas", unas mujeres valientes, les aguardan al pie de las vías para entregarles comida y bebida, tren en marcha, día a día durante los últimos 15 años. Este es el argumento del corto de la semana "El tren de las moscas" de Nieves Prieto Tassier y Fernando López Castillo. Una pieza que ha sido galardonada con el premio al mejor corto en el pasado Festival de Cine Político de Ronda.

Fuente: http://www.elpais.com/videos/cultura/Inmigrantes/moscas/elpepucul/20110121elpepucul_1/Ves/#

El perdón último de las víctimas

2011-02-10T13:24:00.000+01:00

“¿Hasta cuándo, oh Señor santo y verdadero, esperarás para juzgar y vengar nuestra sangre de los que moran en la tierra?” (Ap. 6:10). El grito de las víctimas que pide venganza en los que han sido sus verdugos llega a la presencia de Dios. Éste, probablemente, debe reaccionar en consecuencia... a no ser que las víctimas cambien y perdonen a sus verdugos.

¿Quién tiene la última palabra en relación con la eternidad y el reino de Dios que viene? ¿Dios? ¿Las víctimas? ¿O tal vez los verdugos? ¿Puede Dios, de forma unilateral, perdonar a los verdugos dejando de lado a sus víctimas? Ahí se encuentra el nudo gordiano del asunto.

Quisiera señalar dos textos bíblicos que narran la relación víctimas – verdugos y que posibilitan un solución al nudo gordiano que hemos expuesto. El primero tiene que ver con Jesús de Nazaret. El torturado, vejado y asesinado Mesías murió pidiendo el perdón de sus verdugos (Lc. 23:34). No clamó gritando ¡venganza!, sino perdonando incondicionalmente. El segundo texto narra el asesinato del protomártir Esteban. Él también muere perdonando a sus verdugos (Hch. 7:60). En ambos casos se pide a Dios perdón para los verdugos. ¿Cómo responde Dios? ¿Hace caso omiso a la petición de las víctimas..?

Dios, tal como nos mostró Jesús de Nazaret, no es cruel. Es un Dios que desea, sobre todas las cosas, perdonar al ser humano. ¡Cuánto más si las víctimas se lo suplican! El perdón de las víctimas y la gracia de Dios logran la restauración radical de los verdugos mediante la recuperación de su humanidad perdida y volviéndoles en sí.

El targumista hebreo de Isaías escribió: “Entonces saldrán y verán los cadáveres de los hombres pecadores, que se rebelaron contra mi Palabra, ciertamente su espíritu no morirá y su fuego no se extinguirá y los malvados serán sentenciados a la gehenna hasta que los justos digan de ellos: Ya hemos visto bastante” (Tg. Is. 66:24 –Trad. De Josep Ribera Florit-). En la tradición que se recoge en el Targum de Isaías, sin duda, se afirma que la duración del castigo de los verdugos está condicionado a la respuesta de su víctimas (los justos), y éstas dicen, “ya hemos visto bastante”.

Sin duda, la exhortación que la carta a los Efesios expone va en esa dirección cuando leemos que debemos ser “amables unos con otros, misericordiosos, perdonándoos unos a otros, así como también Dios os perdonó en Cristo” (Ef. 4:32). Por extensión esa exhortación tiene que ver también con los que son beligerantemente enemigos. Ya Jesús nos enseñó que debemos amarles y desearles el bien (Mt. 5:43ss.). La ira, aunque sea justificada, no obra la justicia de Dios –siempre restauradora- (Stgo. 1:20).

La donación de perdón al que nos hace mal es consustancial al ser cristiano y al carácter de Dios. Y el perdón, acompañado de la gracia de Dios, reitero la idea, logra la recuperación de la humanidad perdida de los verdugos y les vuelve en sí a la manera del “hijo pródigo” (Lc. 15:11ss.). Y ello por toda la eternidad. Probablemente el perdón de Dios es proléptico, anticipo del perdón último de las víctimas hacia los que han sido sus verdugos.

Como escribe el teólogo Jurgen Moltmann: "Es una fuente de gozo infinitamente consolador el saber que los asesinos no triunfarán definitivamente sobre sus víctimas, sino que, durante la eternidad, no seguirán siendo ni siquiera los asesinos de sus víctimas. La doctrina escatológica acerca de la restauración de todas las cosas tiene estas dos facetas: el juicio de Dios que lo endereza todo y el reino de Dios que suscita nueva vida" (La venida de Dios. Sígueme, 2004. Pág. 328). Un juicio de Dios que, añado, atiende al clamor perdonador de las víctimas (a la manera de Jesús o de Esteban) y un reino de Dios que suscita vida en todos los seres humanos, sean éstos victimas o verdugos.

Habrá un día en que veremos, al igual que Esteban, los cielos abiertos y al Hijo del Hombre sentado a la diestra de Dios, y ante esa visión las víctimas clamarán a favor de sus verdugos diciendo “Señor, no les tomes en cuenta su pecado” (Hch. 7:56, 60). Todas las víctimas de la historia están representadas en la actitud arquetípica de Jesús de Nazaret y Esteban. En ese día toda rodilla se doblará tanto “de los que están en el cielo y en la tierra, -como los que están- debajo de la tierra, y toda lengua confesará que Jesucristo es Señor, para gloria de Dios Padre” (Fil. 2:10-11).

Biblia, historias de terror e infancia

2010-12-02T12:31:00.000+01:00

Holocausto

“Vi un ángel que estaba de pie en el sol, y clamó a gran voz diciendo a todas las aves que vuelan en medio del cielo: «¡Venid y congregaos a la gran cena de Dios! Para que comáis carnes de reyes y capitanes y carnes de fuertes; carnes de caballos y de sus jinetes; carnes de todos, libres y esclavos, pequeños y grandes” (Apo. 19:17,18), escribió hace siglos el vidente de Patmos.

El apocalíptico Juan describe en su texto, entre otras descripciones, una escena dantesca y macabra a la que denomina “la cena de Dios”. Las aves del cielo desgarran las carnes de los muertos en el campo de batalla. “Dios ha vengado la muerte de sus siervos”, escribirá (Apo. 19:2). Ante tal escena y comprensión del actuar divino, ¿qué podemos decir?

No quiero guardar silencio ante las “historias” de terror que en muchas ocasiones describe la Biblia. Sí, son imágenes que responden a otros parámetros culturales y teológicos, pero ello no evita que produzcan en mi, y en muchos cristianos, una cierta desazón y, por qué no decirlo, cierta repugnancia. No reflejan al Dios que se manifestó a través de la buena noticia que anunció Jesús de Nazaret, Dios hecho carne.

Mi preocupación ante esos textos de terror es motivada, no por la lectura que un adulto, bien formado, pueda hacer de los mismos. Sino de la lectura que un niño, un preadolescente o un adolescente pueda realizar de los textos de violencia y terror que encontramos en las Escrituras. Me preocupa todavía más el acompañamiento teológico-pedagógico que los docentes de nuestras escuelas dominicales puedan llevar a cabo con nuestros niños a la hora de abordar textos dantescos como el que acabo de presentar. Historias de terror y muerte que se inician ya en el primer libro del Pentateuco, cuando se explica cómo toda la humanidad, excepto una familia, es muerta a manos de un diluvio originado en la voluntad de Dios.

No deseo que nuestros hijos e hijas crezcan con una visión de un Dios con sus manos o sus vestidos empapados en sangre. Más bien deseo que crezcan con un entendimiento de Dios como aquel que “hecho carne”, habitó entre nosotros, y como resultado de su praxis y mensaje, lo asesinaron. Sin embargo, Él, murió orando e implorando el perdón para aquellos que le habían torturado hasta la muerte.


Hiroshima

La comprensión que de Dios se explica en la Biblia hebrea queda superada por la Palabra de Dios encarnada en Jesucristo. Y al igual que no mostraríamos fotografías como la que encabeza esta columna o este párrafo a los niños de nuestras escuelas dominicales, tampoco es conveniente mostrarles escenas bíblicas que hasta a nosotros nos incomodan. No quiero que nuestros niños y niñas crezcan en la creencia de un Dios terrorífico, y en ocasiones cruel, que a las primeras de cambio decide, o decidirá en el futuro, eliminar a la humanidad en un abrir y cerrar de ojos. Muy al contrario, deseo que conozcan a un Dios amante de la libertad de los seres humanos, que quiere que éstos sean felices desde un horizonte solidario y fraterno, y que es eminentemente comprensivo y perdonador como podemos observar en las acciones y palabras de Jesús, nuestro Señor.

Debemos enseñarles que los seguidores y seguidoras de Jesús de Nazaret no estamos a la espera de venganzas varias, sino de la redención de la humanidad en dirección a habitar en un mundo nuevo, donde “el lobo habitará con el cordero, …y un niño los pastoreará” (Is. 11).

Entran en nuestra vida sin pedir permiso

2010-08-27T14:02:00.000+02:00

Yo estoy a la puerta y llamo; si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré a él y cenaré con él y él conmigo (Ap. 3:20)

Entran en nuestra vida sin pedir permiso. Quieren saber todos los pormenores de nuestra vida, también acerca de nuestros ingresos económicos. Indagan acerca de nuestros pecados. Incluso se atreven a preguntar sobre nuestra vida sexual. Nos dicen lo que debemos hacer y lo que no. Nos fustigan en cuanto tienen ocasión desde un púlpito, sea real o virtual. Y una vez que cándidamente les hemos abierto nuestra vida, nos juzgan y utilizan la información para procurar el control sobre nuestras existencias. Así son algunas personas.

A diferencia de ellos, Jesús de Nazaret llama a nuestra puerta pidiendo permiso para entrar. Nos dice que quiere comer con nosotros. Y una vez que le hemos abierto la puerta, nos trata con dignidad, nos escucha en silencio, nos comprende, y posiblemente nos exhorte para posteriormente perdonar lo que sea menester. Nunca utilizará la información que posee sobre nosotros para la amenaza o para recordarnos lo mucho que le debemos. Él es un buen amigo, el mejor.

Él es nuestro modelo y no otro

Ignacio Simal

La cita: "Hay que desmontar el moralismo" (Juan Masiá Clavel)

2010-08-23T16:16:00.001+02:00

Hay que desmontar el moralismo: una moral de mandatos y prohibiciones, tabúes, reglas, normas y transgresiones. La moral no debe ser de semáforo, rojo o verde, sino de faro o de brújula que señala al norte: guía a quien camina entre incertidumbres. A veces se usan confusamente los términos "criterio", "norma", "principio" o "regla". Usamos aquí “criterio” en sentido distinto de solución ya dada, conclusión o norma fija. Un criterio, como faro que ilumina la llegada al puerto, no es como la función del práctico, que sube a bordo para guiar el barco al puerto. En el primer caso se da una orientación, pero la perona ha de avanzar por sí misma. En el segundo, nos dejamos llevar por quien conoce el camino. Es en el primer sentido, con la comparación del faro, en el que entendemos el criterio moral: actitudes o predisposiciones básicas que orientan a realizar valores y rechazar antivalores. (Masiá Clavel, Juan. ¿Quiebra o reconversión?: la moral teológica en apuros. p. 17)

Se puede descargar gratuitamente la obra de Juan Masía Clavel pulsando aquí

Església Evangèlica Betel: mi comunidad

2010-08-22T14:56:00.000+02:00

Entra en el sitio web de mi comunidad cristiana

La formación bíblico - teológica: ¿necesaria?

2010-08-15T21:26:00.005+02:00

Texto preparado para un grupo de trabajo sobre la necesidad de la formación teológica (Barcelona, 1997)

0. Introducción

0.0 La situación eclesial no ha cambiado mucho desde los primeros siglos de la era cristiana

Que nuestra situación eclesial no ha cambiado mucho cuando la comparamos con la situación de las iglesias de los primeros siglos es indiscutible. Si no, leamos lo que escribió Nilo de Ancira entre los siglos IV y V de nuestra era:

"Todas las artes requieren tiempo y mucho adiestramiento para su correcto ejercicio; sólo se menosprecia el aprendizaje del arte de las artes. Porque nadie se atreve a ejercer la agricultura si es un inexperto en la materia y nadie se aplica al arte de la medicina sin antes haber sido iniciado. Este se ganaría el reproche de todos por no estar capacitado para prestar su asistencia a los enfermos más graves, y aquél por convertir una tierra de óptima calidad en suelo árido y estéril. Sólo cuando se trata del culto divino se tiene la osadía de inmiscuirse, sin experiencia y sin guía, en este asunto como si fuese la cosa más natural del mundo. Por eso la mayoría de la gente cree fácil lo que es más difícil de lograr porque exige el mayor esfuerzo, la perfección que Pablo dice no haber alcanzado aún" (Nilo de Ancira, siglos IV-V).

0.1 ¿Analfabetismo teológico?

Pocos, entre nuestros hermanos y hermanas, conocen las tradiciones teológicas de sus propias familias denominacionales. Y son muchos menos los que conocen la teología que distingue a las familias de tradiciones distintas a las suyas.

A modo de ejemplo deseo mencionar una popular frase que he escuchado en diferentes ocasiones: “Los evangélicos no bautizamos niños”. Esta expresión es muy utilizada en el diálogo apologético con nuestros amigos y amigas católicos. En esa afirmación se pone de manifiesto el desconocimiento existente en medio de nuestra realidad eclesial plural. Más bien se debiera decir, la tradición bautista no practica el bautismo infantil y si alguien se hace miembro de dicha tradición se le rebautiza ya que la mencionada tradición no reconoce el bautismo administrado en la infancia. Sin embargo en las tradiciones reformadas, anglicanas, luteranas o metodistas sí que se practica el bautismo infantil y se reconoce el bautismo administrado en otras tradiciones cristianas como, por ejemplo, la Iglesia Católica.

Es más, en muchas discusiones “teológicas” que he presenciado se ha hecho notar una ignorancia tal que todo acabado con la cuestionadora pregunta, ¿y tú eres evangélico..? El desconocimiento de la propia tradición eclesial o de la distinta a la nuestra impide la comprensión y el diálogo con mis hermanos y hermanas que sustentan y razonan teológicamente de forma diferente. Ello es un incuestionable indicador del analfabetismo teológica que desola nuestras iglesias y que milita contra la diversidad teológica del protestantismo abriendo la puerta al sectarismo militante.

0.1 ¿Lectura ingenua de las Santas Escrituras?

Por otro lado encontramos entre nosotros lo que denominaría una lectura ingenua de las Escrituras. Me refiero a ese acercamiento a la Biblia, mal llamado pietista, que opina que cualquier persona puede interpretarla sin la mediación de una, aunque sea mínima, formación que le capacite para entenderse con los textos.

No ignoro el papel iluminador del Espíritu Santo en la tarea hermenéutica, sino que entiendo que dicho papel iluminador actúa utilizando el sedimento formativo que el creyente haya obtenido mediante un estudio serio y paciente la Biblia bajo la guía de un maestro/s o maestra/s de la Palabra.

No podemos hacer de una lectura devocional de las Escrituras, norma vinculante de fe y de doctrina para todos nuestros hermanos –como así ocurre en muchos casos-, y por consiguiente debemos ser serios y responsables cuando abrimos la Biblia en medio de la comunidad cristiana para no caer en la tergiversación de los textos bíblicos.

0.2 ¿Dictadura de la ignorancia bíblico – teológica?

Un experto médico puede ser un profundo ignorante en arquitectura. En el mejor de los casos pudiera tener tal afición a la misma que le hubiera hecho obtener un cierto conocimiento de la misma. Pero ello no le convierte en un elocuente profesor de la misma y nadie le encargaría la construcción de un edificio. Esto que es de sentido común, se convierte en una absoluta falsedad en nuestro contexto evangélico.

El experto psicólogo se convierte en exegeta. El abogado en teólogo. Y ello en el mejor de los casos, pues existen personas que sin ningún tipo de formación son elocuentes expositores bíblicos y pastores del pueblo de Dios. No cuestiono el autodidactismo, pero también se debe reconocer que la competencia exegética y teológica se da en un exiguo número de los mismos.

Esa es la realidad de nuestro panorama evangélico: pocos de los ponentes, de los conferenciantes de nuestros congresos y encuentros poseen una formación bíblica – teológica reglada, haciendo visible nuestra falta de compromiso con la misma y anunciando a los cuatro vientos que para hacer teología, exponer la Biblia o pastorear una iglesia no es necesario el estudio reglado.

1. Importancia de la formación bíblico – teológica

1.1 La formación bíblico – teológica es necesaria para el estudio de las Escrituras y de las tradiciones teológicas del plural pueblo de Dios.

La Biblia como una colección de escritos que se encuentra a distancia cronológica y cultural muy alejada de la nuestra nos exige una formación previa que nos capacite para su estudio e interpretación.

Las diferentes tradiciones teológicas, al surgir en momentos históricos diferentes al nuestro y al articularse, en muchas ocasiones, mediante escuelas filosóficas muy concretas, nos exigen una formación previa para su comprensión y discernimiento.

Una persona sin formación bíblico – teológica previa está expuesta a cometer errores de bulto a la hora de interpretar las Escrituras y cuando pretende articular su tradición teológica o la ajena.

2. La formación bíblico – teológica es necesaria para ejercer cualquier tipo de ministerio en el seno del pueblo de Dios

En medio de nuestras iglesias encontramos diferentes ministerios. Todos ellos necesitan de una formación previa y permanente para su ejercicio.

En la área de la escuela dominical se requieren conocimientos pedagógicos y bíblicos - teológicos para su eficaz realización.

En la área de la predicación se requieren conocimientos hermenéuticos, homiléticos, bíblicos y teológicos para su eficaz ejercicio.

En la área de la pastoral se requieren algunos elementos de psicología y, entre otras disciplinas, una seria formación bíblico – teológica. Y así podríamos continuar hablando de las diferente áreas ministeriales en el seno eclesial.

3. La formación bíblico – teológica es necesaria para un correcto y sano crecimiento de la comunidad eclesial.

La Iglesia no crece integralmente sin la formación de los diferentes ministerios que se realizan en medio del pueblo de Dios.

Los dones / personas que Dios ha dado a su Iglesia deben ser formados de cara a responder desde la fe cristiana a los diferentes retos y experiencias que la vida nos depara.

La Iglesia no crecerá desde las buenas intenciones de los sirven en su seno, sino desde riguroso compromiso con la formación bíblico – teológica y un continuo reciclaje académico.

2. Niveles de formación bíblico – teológica

Nivel catecumenal

Por nivel catecumenal entiendo todo el programa educativo de la iglesia. Éste abarca desde la más tierna infancia hasta la adultez plena de los integrantes de la comunidad cristiana.
El programa educativo de la iglesia debe responder a una misma filosofía y proyecto comunitario de no querer corre el riesgo de la fragmentación y perder un discurso coherente.
Se requiere una constante evaluación crítica del programa educativo que nos hayamos dado.

Nivel ministerial “laico”

Por nivel ministerial “laico” significo ese grupo de mujeres y hombres que realizan un ministerio eclesial que no es de “tiempo completo”.
Todos estos ministerios necesitan de la correspondiente formación reglada que responda a sus específicas necesidades ministeriales.
Ello requiere el aprovechamiento de los cursos y diferentes titulaciones que las escuelas bíblicas nocturnas o de fin de semana proponen.
Debiéramos exigir a los que desean realizar algún tipo de ministerio eclesial la formación bíblico – teológica que corresponda como requisito para poder ejercerlo.

Nivel ministerial “ordenado”

Por nivel ministerial “ordenado” entiendo cualquier tipo de ministerio eclesial a “tiempo completo”.
Si existe algún nivel ministerial que indudablemente exige una formación bíblico – teológica reglada, ese es el ministerio a “tiempo completo”.
El ministerio a “tiempo completo” pide una formación bíblico – teológica – humanística de primer orden, si se quiere acompañar pastoralmente al pueblo de Dios en su tarea formativa, evangelizadora, y diacónica.
Quiero hacer énfasis en la exigible, necesaria e insoslayable formación reglada para los que aspiran a servir a la comunidad cristiana a “tiempo completo”.

3. Conclusión

He sugerido que la situación de las iglesias en nuestra tierra se puede describir como un estado de ignorancia bíblico – teológica posibilitada por un analfabetismo teólogico y una lectura ingenua de las Escrituras. Creo que esta situación no estimula el sano crecimiento del pueblo de Dios, sino todo lo contrario, la iglesia se empobrece en su calidad existencial y teórica, abriendo así el camino al crecimiento desmesurado de los grupos sectarios.

La importancia de la formación bíblico – teológica reglada nos abre la puerta para el estudio de las Escrituras, la comprensión de las tradiciones teológicas propias y ajenas, el servicio ministerial en el seno del pueblo de Dios y el crecimiento integral de la iglesia.

La iglesia en nuestra tierra debe potenciar la elaboración de programas y espacios de formación que hagan posible la preparación bíblico – teológica en los tres niveles expuestos con anterioridad. Así como la exigencia de pasar por un período de formación suficiente dirigida a aquellos/as que desean realizar algún tipo de ministerio eclesial.

Ignacio Simal Camps

Lupa Protestante, versión pdf ¡Descárgala!

2010-08-11T07:34:00.000+02:00

"Todos sois uno en Cristo" (LXVI Sínodo General IEE. Cartagena, 1995)

2010-08-02T10:55:00.006+02:00

Hace quince años (1995) fui invitado a dar la ponencia del LXVI Sínodo General de la Iglesia Evangélica Española celebrado en Cartagena bajo el lema "Todos sois uno en Cristo" (Gálatas 3: 27-28). Y es ahora cuando me apetece publicarla entre mis "opiniones falibles". Lo publicó tal y como lo expuse, excepto en un punto que creo conveniente ampliar con una nota entre paréntesis. Respecto del resto de la ponencia, hoy, haría algunas matizaciones aunque nos las considero de especial relevancia.

Epero que la leas y escribas los correspondientes comentarios.

ESQUEMA

Þ Introducción

¨ “Todos sois unos en Cristo” y realidad eclesial

¨ La unidad brotará de una realidad socioeclesial nueva

¨ Espacios “montaña” de libertad mesiánica

Þ El proyecto paulino: creación de espacios “montaña” de libertad mesiánica

¨ Unidad de la Iglesia y pensamiento paulino

¨ Espacio “montaña” de libertad mesiánica y realidad social

¨ Características sociales de los espacios “montaña” de libertad mesiánica

¨ Propósito de los espacios “montaña” de libertad mesiánica

Þ Obstáculos con los que se enfrentan los espacios “montaña” de libertad mesiánica

¨ Xenofobia, racismo y realidad socioeclesial

¨ Sexismo y realidad socioeclesial

¨ Clasismo socioeconómico y realidad socioeclesial

Þ Conclusión

¨ Necesidad de una reflexión eclesiológica

¨ Construcción de la Iglesia y garantía de éxito

Introducción

“Todos sois uno en Cristo” es una expresión “políticamente correcta” en medio de una realidad eclesial “políticamente incorrecta”. Nuestra realidad eclesial está indudablemente alejada de esta afirmación paulina, y ello debido al pensamiento equivocado que desconoce que es una realidad social nueva que puede hacer surgir la unidad del pueblo de Dios.

Con esto quiero decir que la afirmación paulina que se utiliza como lema de este sínodo arranca de una triple afirmación que trata de configurar una realidad socioeclesial correcta: “ Ya no hay judío ni griego; no hay esclavo ni libre; no hay macho y hembra “. Sólamente desde una configuración eclesial iluminada por estas afirmaciones puede surgir la unidad querida por san Pablo. Dicho de otro modo, la unidad de la Iglesia sólo puede brotar de una realidad social / eclesial donde reine la justicia.

Esa nueva realidad social originada por el Espíritu de Dios vamos a denominarla espacio “montaña” de libertad mesiánica. Con dicha expresión queremos decir que la Iglesia: (1) es una nueva sociedad en medio de la vieja sociedad, (2) es una sociedad que vive en libertad, lo que implica necesariamente la justicia y la fraternidad, y (3) la realización de esa nueva sociedad, que es el pueblo de Dios, hace visible la Iglesia al mundo (Mt. 5:14ss). Sólo mediante la construcción de una nueva realidad social (pueblo de Dios) es posible la unidad, y la misión.

El proyecto paulino: creación de espacios “montaña” de libertad mesiánica

La unidad del pueblo de Dios es una idea que subyace a lo largo de todo el pensamiento paulino. Todo el esfuerzo del Apóstol fue dirigido a la fundación de iglesias que fueran capaces de expresar visiblemente la unidad, y la voluntad de Dios para toda la sociedad. De ahí que cualquier fisura que experimentara la unidad de la Iglesia / iglesias fuera duramente contestada por san Pablo ( 1 Cor. 1-4).

Para san Pablo la unidad surge de una toma de conciencia de la Iglesia como pueblo de Dios en medio de los demás pueblos, subrayando la dimensión social implicada en la vivencia eclesial de una fraternidad entre los cristianos profundamente singular. Por esto podemos afirmar que la unidad querida por san Pablo únicamente puede brotar de una realidad social acorde con los ideales bíblicos de igualdad y fraternidad entre todos los seres humanos.

La Iglesia como pueblo de Dios debiera ser una luz (Is. 2.1ss) para los demás pueblos. Una luz que sugiriera cómo llevar a cabo el tipo de sociedad querida por Dios, la Nueva Creación. Una luz que sedujera y fascinara a las gentes que conforman nuestra sociedad.

Espacio “montaña” de libertad mesiánica y realidad social

“Jamás ha habido tanta gente viva en estado de miseria. Dígase lo mismo de las personas minusválidas (físicas, sensoriales y psíquicas) que, según datos de la OMS, sumaban (en 1981) más de 600 millones... El siglo XX ha producido más muertos en guerra que todos los siglos anteriores juntos. En términos de población absoluta, nunca ha habido tanta hambre y miseria en el mundo como la hay hoy” (Pániker: 23, 699). Esta es una descripción muy válida de la sociedad en la que vivimos, una sociedad donde la muerte y la injusticia se han hecho un hueco donde hacer su hogar.

San Pablo describe su momento histórico como un “siglo malo” (Gál. 1.4) que mantiene a sus gentes sometidas a la alienación (Gál. 4.3,8), y fomenta modos de vivir insolidarios (Gál. 5.19 ss.). El Apóstol entiende que el ser humano necesita ser liberado de esa sociedad injusta y fomentadora de insolidaridad. Es más, está profundamente convencido de que Dios no quiere ese tipo de sociedad, y de que desea iniciar la construcción de un nuevo tipo de sociedad en Cristo (Gál. 6.15). Por ello la construcción de esa nueva sociedad pasa por la fundación de una Iglesia / iglesias que sean sociedades piloto donde se vislumbre el proyecto social de Dios que es el Reino.

La Iglesia se va construyendo por el evangelio (Gál. 3.1), y por el bautismo (Gál. 3.27ss). Cristo, crucificado por los poderes de este mundo, se convierte en posibilidad de salvación para el ser humano, y el bautismo se convierte en el rito de ruptura con esta sociedad potenciadora de injusticia mediante la identificación con el crucificado para el ingreso en el pueblo de Dios, auténtico pueblo resucitado en el Cristo, auténtica Nueva Creación. Nueva Creación que se constituye en una nueva realidad social en medio de este mundo ( Gál. 1.4; 3.1, 27; 6.13,14).

La Iglesia / iglesias son verdaderos espacios de libertad en medio de una sociedad esclavizada (Gál. 1.4; 2.4; 5.1). Espacios de libertad generados por el Espíritu mediante el evangelio (Gál. 3.1-5). La libertad que crea el Espíritu, es una libertad asentada sobre la reconciliación entre los seres humanos. Si la Iglesia no es un espacio de libertad mesiánica ha perdido su razón de ser, será incapaz de fomentar y crear la unidad querida por Dios, y por lo tanto quedará inhabilitada para la misión.

Características sociales de los espacios “montaña” de libertad mesiánica

La Iglesia como pueblo de Dios es una nueva realidad social, es una nueva creación, es un espacio de libertad mesiánica. Y esto se traduce en un rostro concreto, un rostro social que dice de la bondad de Dios, y su deseo de construir Su Reino.

La unidad (ya lo hemos dicho) brota de una realidad social nueva, diferente de la que estamos experimentando. Esa realidad social es el único terreno capaz de hacer crecer el fruto de la unidad. Ahora bien, ¿qué rostro social tiene la mencionada Iglesia?.

En primer lugar, debemos decir que la Iglesia debe ser una realidad social no potenciadora de la nacionalismos excluyentes. En la Iglesia se da el mestizaje, y no la “limpieza étnica” por razón de cultura o de color de piel. No existen iglesias de judíos e iglesias de gentiles, sino iglesias mixtas, donde, repito, se da el mestizaje en base a la nueva “etnia” que el Espíritu ha creado: la “etnia” cristiana.

En segundo lugar, las diferencias por razón de status socioeconómico se disuelven en la comunidad mesiánica. No existe libertad donde el hambre y la opulencia habitan juntas ( Lc. 16.19ss). Lo que se persigue en la nueva realidad social (“Nueva Creación”) es que todos los seres humanos tengan lo necesario para desarrollar una vida digna (2 Cor. 8-9). No deben existir “iglesias del norte” e “iglesias del sur”, y de existir, la unidad de la Iglesia se torna imposible, y es una forma de testimoniar que ésta ha fracasado.

En tercer lugar, no hay lugar en la Iglesia para las diferencias por razón de sexo (NOTA 2010: hoy, 15 años después de haber expuesto esta ponencia, añadiría que tampoco hay lugar en la Iglesia para las diferencias y exclusiones por razón de orientación sexual). La mujer no puede ser relegada a un segundo plano en la vida de la nueva realidad social que Dios está creando. La función propia de la mujer no es el cuidado del hogar, de los hijos y del esposo. No existen funciones propias de la mujer en la comunidad mesiánica. La mujer y el hombre en pie de igualdad caminan juntos en la construcción de esa realidad nueva que es la Iglesia. No hay labores de hombres, y labores de mujeres dentro de la Iglesia.

En cuarto lugar, la Iglesia es una nueva realidad social donde prima el amor encauzado por el servicio al prójimo. Y prójimo, en primer lugar, es el hermano. Por lo tanto, los hermanos se deben los unos a los otros en el seno de dicha realidad. Por ello las estructuras que articulan la Nueva Sociedad, son estructuras de servicio, y no de poder.

En quinto lugar, en la sociedad querida por Dios el principio misericordia rige las relaciones fraternales (Gál. 6.1ss). La Iglesia esta marcada por el pecado y la debilidad, y lo mismo ocurre con sus miembros, y por eso la misericordia, la comprensión y el cariño deben encauzar las relaciones fraternales.

En sexto lugar, la Iglesia es comunidad abierta a “los otros” (Gál. 6.10). Su opción preferencial es su propia edificación como espacio de libertad, lo cual no debe ser óbice para un servicio desinteresado a favor de los que no forman parte de ella. Si embargo, desde nuestro punto de vista, esto no es misión preferente de ella.

La Iglesia como pueblo de Dios, como nueva sociedad debe ser capaz de resolver en su seno las injusticias que la sociedad en que vivimos es incapaz de resolver. La Iglesia actual transparenta en su realidad práxica los mismos problemas que confronta nuestra sociedad, y muestra la misma incapacidad para darles una solución.

Propósito de los espacios “montaña” de libertad mesiánica

El propósito que persigue la creación de espacios de libertad en medio de nuestra sociedad es el llevar a cabo la misión, y la misión se halla indisolublemente engarzada al tema de la unidad del pueblo de Dios. Es esa unidad que brota de una realidad social nueva la que logra la incorporación al proyecto de Dios de una cantidad ingente de personas que, fascinadas por el estilo de vida del pueblo de Dios, unen sus destino al evangelio, mediante el bautismo (Mt. 28.19ss).

Obstáculos con los que se enfrentan los espacios “montaña” de libertad mesiánica

San Pablo luchó toda su vida por construir una Iglesia como la anteriormente descrita. No obstante experimentó muchos contratiempos en su vida ministerial. Existían sectores en la primera Iglesia que se introducían en las comunidades paulinas a fin de espiar la libertad que éstas disfrutaban (Gál 2.4). El axioma paulino “todos sois uno en Cristo” se veía en peligro. Se intentaba volver atrás. Se pretendía volver a edificar la Iglesia a la luz de lo ya periclitado (Gál 2.18). El obstáculo judeocristiano se convierte en paradigma de todos los intentos actuales de volver a construir una comunidad según los esquemas esclavizantes de antaño. El que había sido “crucificado al mundo” (Gál 6.14), desenmascara el obstáculo, y lo denomina un “evangelio diferente” (Gál. 1.8), un evangelio no liberador, sino esclavizante por querer mantener dentro de la Iglesia los esquemas existenciales de la vieja y finiquitada realidad social de la que proviene el pueblo de Dios.

Se puede decir que en el momento actual debemos atender a tres temas en los que nos jugamos el concepto de Iglesia como espacio mesiánico de libertad, o sea, nos jugamos el proyecto de Dios para el tiempo presente: la visibilización del Reino de Dios de manera anticipada.

El primer tema tiene que ver con el resurgir de la xenofobia, y el racismo. La xenofobia, como bien se sabe, tiene que ver con el “odio, repugnancia u hostilidad hacia el extranjero”, y el racismo dice de la “exacerbación del sentido racial de un grupo étnico, especialmente cuando convive con otro u otros”. Debemos afirmar que estos fenómenos se dan en la Iglesia a diferentes niveles. Existe la xenofobia denominacional, o si se quiere teológica. Somos hostiles hacia aquellos que piensan diferente, o son de una extracción denominacional diferente de la nuestra. Somos militantes de la separación real de aquellos que son “extranjeros” eclesiales. Debemos ser capaces de vivir en la pluralidad, y convivir con el “diferente”. Se debe optar por un mestizaje teológico que dé a luz una teología de la unidad.

El siguiente nivel es la separación del pueblo de Dios en “unidades homogéneas” como propone el movimiento de “iglecrecimiento”. De ahí surge que los gitanos trabajen con gitanos, y creen iglesias de gitanos. De ahí que los catalanes creen iglesias de catalanes. Y que los castellanos creen iglesias de castellanos. Entre estas “unidades homogéneas” existirá una relación educada pero nunca realmente fraterna, y anticipadora del “todos sois uno en Cristo”. Nuestras iglesias deben cultivar la heterogeneidad, deben ser iglesias que afirmen la superación de las barreras nacionales y étnicas. De otra forma estaremos anunciado, y viviendo un “evangelio diferente”.

El segundo tema tiene que ver con la discriminación de la mujer por considerarla, de hecho, inferior al hombre. En la actualidad la mujer es discriminada en la mayor parte de la cristiandad. Se la mantiene alejada de funciones y ministerios que se entienden como propios del varón, y en algunos círculos eclesiásticos ni siquiera se le permite participar en el culto. La preparación teológica que a la mujer se le imparte es todavía descriminatoria en muchos centros de formación teológica, así como los contenidos de las charlas, y conferencias de mujeres y para mujeres. La Iglesia sigue siendo androcéntrica, y por lo tanto patriarcal. La Iglesia es madre de los creyentes, como afirmará Calvino (Institución: IV,I,4), pero es manejada y dirigida por “padres”. En la Iglesia las mujeres son mayoría, pero son mayoría sin voz. De ahí la pertinencia de una teología feminista que libere al varón de su esclavitud a una cosmovisión patriarcal de la existencia. La Iglesia es una comunidad de iguales, donde todos sus miembros tienen la posibilidad de desarrollar su vocación sin ningún tipo de cortapisas por razón de sexo. Una Iglesia donde la mujer no cuente, es una Iglesia que ha optado por un evangelio diferente.

Y el tercer, y último obstáculo para la realización de la unidad de la Iglesia es la del clasismo que surge de la situación socioeconómica. Según los expertos en misiones y crecimiento eclesial, las “iglesias del Sur” están experimentando desde hace unos años un crecimiento espectacular, pero lo que no nos dicen esos expertos es que la mayoría de estas iglesias son la más viva encarnación de la pobreza. Viven esclavizadas por una sociedad injusta que promueve la pobreza y la barbarie, pero también se puede decir que las “iglesias del Norte” viven de espaldas a esta realidad. Estas se creen libres, pero son esclavas de su insolidaridad y su riqueza. En la Iglesia “no hay ni esclavo, ni libre”; no hay “Norte”, ni “Sur”. Se deben establecer vínculos de solidaridad económica intereclesiales e intraeclesiales. Nuestras iglesias no deben ser la transparencia de las desigualdades socioeconómicas que existen en nuestra sociedad, a no ser que queramos caer en el anatema paulino.

Conclusión

Todo lo dicho nos conduce a la necesidad de hacer una reflexión seria sobre nuestra eclesiología, sobre nuestra manera de entender y ser Iglesia. Debemos optar por hacer una eclesiología desde la realidad del pobre, desde la realidad de la marginación por causa de la etnia o el color de la piel, y desde la historia de las mujeres . Como nos dirá Gustavo Gutierrez, una “teología -eclesiología- desde el reverso de la historia”. Sólo de este modo podremos contruir una realidad socioeclesial nueva, anticipadora del reino de Dios, y así estaremos en el camino correcto para la visibilización del “todos sois uno en Cristo”.

Debemos actuar, y debemos hacerlo “con la gratuidad del que sabe que su esfuerzo no está dogmáticamente asegurado contra las amenazas de frustración y bloqueo” (Miralles: 33).

De nosotros depende que el axioma paulino, “todos sois uno en Cristo”, no se convierta en una burla a las “víctimas de historia” que se encuentran tanto dentro como fuera del pueblo de Dios.

Bibliografía Recomendada

Aguirre, Rafael. Del movimiento de Jesús a la iglesia cristiana. Desclee, 1987

Alegre, X. y otros. ¿Naufragio de Utopías?. Narcea, 1988

Berger, P. -Luckmann, T. La construcción social de la realidad. Amorrurtu, 1986

Cox, H. La Religión en la ciudad secular. Sal Terrae, 1985

Curiel, C. Gál. 3,26-29 en la estructura de la carta a los Gálatas. Deusto, 1994 -s.p.-

Gutierrez, Gustavo. La fuerza histórica de los pobres. Sígueme, 1982

Lohfink, G. El sermón de la Montaña, ¿ para quién ?. Herder, 1989

Lohfink, G. La Iglesia que Jesús quería. Desclee, 1986

Macdonald, M.Y. Las comunidades paulinas. Sígueme, 1994

Miralles, J. y otros. De cara al tercer milenio. Sal Terrae, 1994

Moltmann, J. El Dios crucificado. Sígueme, 1975

Pániker, S. Aproximación al origen. Kairos, 1982

Schüssler Fiorenza, E. En memoria de ella. Desclee, 1989

El sentido de la Biblia: una cita de Walter Brueggemann

2010-07-26T18:25:00.000+02:00

Walter Brueggemann

"...El sentido de la Biblia a menudo se tergiversa cuando se toma por un libro de respuestas o una tabla de salvamento, lo cual queda patente sobre todo cuando se tratan las Escrituras como una pata de conejo o como una reliquia sagrada sobre la cual se hacen juramentos. Lo mismo sucede sin embargo cuando se recurre a ellas para resolver dilemas morales o en tantyo que manual de buena conducta. Este tipo de aproximaciones atribuyen a la Biblia una especie de carácter absoluto y estático que da por hecho que lo conveniente es invariable. Sucede lo mismo cuando se concibe la Biblia como un compendio de doctrina correcta en la cual solo hay que <>, sin tener en cuenta su dinámica o su carácter histórico. Todo eso son variaciones del mismo tema, porque cada caso constituye un intento de fijar una norma más allá de las exisgencias y las presiones de la existencia histórica. El resultado final es atribuir a la Biblia una calidad absoluta e invariable (que a buen seguro es ajena a su propia evidencia) que niega la libertad a Dios y nuestra responsabilidad histórica" (Brueggemann, W. La Biblia, fuente de sentido. Edit. Claret, Barcelona, 2007. Pág. 129)

La homosexualidad en el mundo antiguo según Römer y Bonjour

2010-07-20T11:25:00.003+02:00

"Oikodomein", la revista de la Comunidad Teológica de México, publicaba en el año 2007 el libro de Thomas Römer y Loyse Bonjour, "La homosexualidad en el cercano Oriente antiguo y la Biblia". Un libro de imposible adquisición en España. A propósito del libro el teólogo mexicano Leopoldo Cervantes-Ortiz escribía en Lupa Protestante el artículo que a continuación transcribo en mi blog:

Creo que no quedarán dudas sobre la audacia de publicar un libro sobre la homosexualidad a partir de la Biblia en un medio tan restringido para estos temas como es el evangélico en México (y yo agregaría América Latina) debido a la mentalidad social tan estrecha, todavía, para estos temas en pleno siglo XXI. Los cambios de la legislación no pueden imponer transformaciones de hábitos y prejuicios vistos como ancestrales, especialmente en sociedades tan profundamente machistas como la nuestra, acostumbradas a marginar y satanizar a grupos sociales como gays y lesbianas, pero también indígenas, niños, pobres, extranjeros, etcétera.

Con todo, el reconocimiento paulatino de la homofobia es un paso adelante en el camino a la aceptación de la diversidad humana que ha sido negada sistemáticamente con todos los argumentos habidos y por haber. La negación de las opciones sexuales de las personas es un rostro más del fundamentalismo que intenta establecer límites a cuanto aspecto de la conducta humana tiene acceso. La llamada de atención de Römer y Bonjour a una lectura desprejuiciada de los textos bíblicos es muy de agradecerse pues, armados con las herramientas contemporáneas de análisis, llevan a cabo un acercamiento respetuoso a secciones específicas de la Biblia, a partir de los cuales trazan líneas interpretativas que pueden ser útiles para emitir juicios menos dominados por la ideología patriarcal predominante.

Por lo anterior, planteo a continuación un conjunto de posibles respuestas a las previsibles críticas que recibirá este libro desde las trincheras evangélicas tradicionales. Primero, este libro no defiende la homosexualidad, porque este fenómeno no necesita defensores sino hombres y mujeres dispuestos al diálogo con la diferencia y con las posibilidades hermenéuticas contenidas en los textos bíblicos en el sentido de que la experiencia sexual de la antigüedad no coincide, necesariamente, con los criterios de hoy. Segundo, el libro tampoco justifica la homosexualidad, puesto que trata de entenderla desde una revisión de la forma de expresión de los sentimientos y afectos de otras épocas, además de que la forma convencional de valorar ciertas actitudes es impuesta a los textos bíblicos por la cultura predominante. Tercero, tampoco promueve la homosexualidad debido a que la elección de orientación sexual, vista como un acto consciente y reflexivo, constituye una decisión libre que no puede ni debe ser violentada por nadie, pero tampoco debe entenderse como una situación ideal, transmisible por medios coercitivos a otras personas.

La perspectiva histórico-cultural de la primera parte del libro es un trasfondo insustituible para situarse cronológica y especialmente en un medio desconocido como es el Cercano oriente, aunque también habría que decir que ni siquiera conocemos con certeza las costumbres del México prehispánico, adonde también puede rastrearse el tema de la homosexualidad y nos esperan muchas sorpresas, puesto que, por sólo mencionar un detalle, los mexicas reprobaban la tolerancia hacia la homosexualidad que se practicaba en otros pueblos como los chichimecas, otomíes, yaquis, coras y huicholes.[1] Pero dada la familiaridad con algunos textos bíblicos posteriores o contemporáneos de la etapa estudiada por Römer y Bonjour, es preciso comprender las mentalidades mesopotámica y egipcia, pues a partir de ellas puede intentarse la reconstrucción de lo que aparece en textos tan conflictivos como los códigos legales y los relatos referidos al periodo monárquico.

Así, los capítulos segundo y tercero se sumergen precisamente en este tipo de textos, subrayando, para el caso de los documentos legales, que “esta cuestión no es para nada un tema capital para los autores bíblicos, que sólo la tocan de vez en cuando y no la tratan nunca por sí misma” (p. 41). Más llamativo es el tema colateral de la transformación de Yahvé en un dios trascendente y asexuado, un aspecto que debería llamar nuestra atención a la influencia de la sexualidad en la conformación de la imagen de Dios en las conciencias. En este marco, la “administración de la sexualidad”, recuerdan los autores, “forma parte de la nueva identidad del judaísmo naciente en la época persa” (p. 53), es decir, que existe un componente de construcción identitaria ligado a la imagen del “Dios necesario” para las nuevas condiciones sociales, culturales y religiosas del momento. A su vez, la interpretación “sexual” de los sucesos de Sodoma y Gomorra se estableció como un lugar común en la cultura occidental, llegando a incluirse en tratados de derecho criminal. Su paralelismo con la historia de Jueces 19 es asimismo inquietante dada la extrema dosis de violencia que aparece en estas narraciones.

En el caso de la historia de David y Jonatán, la comparación con la Epopeya de Gilgamesh ofrece un paralelo cultural que realza los lazos afectivos de amistad y fidelidad que son reconocidos culturalmente en la praxis, pero no desde un punto de vista de superación de la homofobia. La elegía de David por la muerte de su amigo es una expresión profunda de estos lazos que fueron, al parecer, más allá del honor familiar y conyugal. La reflexión de Römer y Bonjour sobre el sentido de Gilgamesh es relevante y aplicable al análisis comparativo con la historia bíblica:

La epopeya de Gilgamesh puede leerse como una narración de aventuras que escenifica la vida de los dos héroes, pero al mismo tiempo es más que una leyenda. La historia de Gilgamesh propone una profunda reflexión sobre la condición humana, sobre la civilización, la cultura, y sobre lo que diferencia al hombre del animal y de los dioses. El hombre no es un dios, porque no puede escapar de la mortalidad, ni un animal, porque sabe usar la sexualidad para otros fines que la reproducción y porque puede ligarse en amistad y amor con sus pares. (p. 88)

Finalmente, el breve capítulo dedicado al Nuevo Testamento ilumina ampliamente la perspectiva de los lectores, pues ubica con rigor el papel de la escuela paulina en la comprensión de la homosexualidad como un pecado:

La descripción de este “antiguo mundo” muestra el fuerte arraigo de Pablo en su cultura, la del judaísmo helenístico, del que fue, antes de su conversión, uno de los más ardientes defensores. La enumeración de los vicios de los paganos en una larga lista de comportamientos alejados de las normas y destructores es, en efecto, un tema recurrente y un lugar común de la apologética judía contra los paganos. La manera en la que Pablo presenta y describe el pecado en el que estos últimos viven es característica de la mirada que el judaísmo dirige sobre las costumbres de los gentiles: une idolatría, relaciones sexuales cuyo fin no es la procreación, pulsiones incontroladas y violencia.

Por consiguiente, Pablo no crea una nueva ética cristiana de la sexualidad, pero, además de la filosofía estoica, se inspira en textos bíblicos como Levítico 18 y 20, para de manera general poner en guardia contra una sexualidad que ligaría al hombre con un mundo que va a desaparecer. El autor de la primera epístola a Timoteo retomó las reflexiones de Pablo en una situación en la que el cristianismo había tomado conciencia de que el mundo actual corría el riesgo de perdurar. Fue así el primer lector “fundamentalista” de Pablo, porque retomó sus consejos sin tomar en cuenta el hecho de que Pablo esperaba el advenimiento inminente del reino de Cristo. (pp. 115-116)

Lamentablemente, muchas posturas actuales, inspiradas supuestamente en el legalismo paulino, están muy lejos de entender el horizonte escatológico de Pablo, y resultan dañinas por entrar en contradicción con el postulado evangélico del amor. Parecería como si, ante el silencio de los Evangelios, la última palabra la tuviese, con todo el peso de su autoridad canónica, la tradición paulina filtrada por sus intérpretes interesados en radicalizar algunas actitudes intolerantes.

[1] Cf. N.A. Lucas Bartolo, “Aceptaron las culturas prehispánicas la homosexualidad”, 27 de junio de 2005, en Anodis. Agencia de Noticias sobre la Diversidad Sexual, www.anodis.com/nota/4948.asp, nota referida a la conferencia del doctor Guilhem Olivier, miembro del Instituto de Investigaciones Históricas de la UNAM (junio de 2005); “Homosexualidad castigada por mexicas”, 7 de septiembre de 2006, www.anodis.com/nota/7688.asp; así como las opiniones de Héctor Domínguez Ruvalcaba, investigador de la Universidad de Denison, Ohio, en Antonio Medina, “Queer: la seducción de la diferencia”, en Letra S, supl. de La Jornada, 2 de octubre de 2003, www.jornada.unam.mx/2003/10/02/ls-queer.html: “En ese sentido tenemos figuras religiosas, como los chamanes y los mayordomos, que vienen de una tradición prehispánica, porque en varias culturas, como la totonaca, el sacerdote era un personaje homosexual. En México tenemos muy arraigada esta tradición, el personaje homosexual de los pueblos es queer. ¿Por qué?, porque no conserva las líneas de una identidad, es decir, tiene que preocuparse por inventar otras cosas, transgredir. Uno de los argumentos viejos acerca de los hombres homosexuales señala que la sexualidad para ellos implicaba un esfuerzo de inteligencia mayor porque tenían que inventarse una cultura que no estaba hecha”.

Ubi Caritas et amor Deus ibi est | Donde hay caridad y amor, allí está Dios

2010-07-16T19:09:00.005+02:00

Una magnífica interpretación de "Ubi Caritas" por Connie Dover

Ubi caritas et amor Deus ibi est
Congregavit nos in unum Christi amor
Exsultemus et in ipso jucundemur
Et ex corde diligamus nos sincere

Ubi caritas et amor Deus ibi est

Simul ergo cum in unum congregamur
Ne nos mente dividamur caveamus
Cessent jurgia maligna, cessent lites
Et in medio nostri sit Christus Deus

Ubi caritas et amor Deus ibi est
Simul quoque cum beatis videamus
Glorianter vultum tuum, Christe Deus
Gaudium quod est immensum atque probum
Seacula per infinita saeculorum

¿Quién el demonio? ¿quién el ángel? Y a quién leñe le importa...

2010-07-03T01:52:00.004+02:00

Meditación espiritual desde la observación de una obra pictórica

Pintura de Michael Pacher (1435-1498)

¿Quién el demonio? ¿quién el ángel? No importan las caricaturas que nos dibujen los contrarios. Ya sean aparentemente benevolentes, o sean explícitamente monstruosas.

La gente dormita o, en el mejor de los casos, dialoga sobre los problemas que realmente le preocupan,

...miran desde la oscuridad o, sentados, atisban la escena que ocurre en plena calle sin apenas inmutarse. La cosa no va con ellos.

Ellos (y ellas) son conocedores de que son meros figurantes en el guión de la historia. Por ello practican el absentismo político o religioso…

Oraciones por Bobby: un filme de obligado visionado

2010-06-23T09:54:00.004+02:00

A través del blog "Otro ángulo" he tenido noticia de un filme que tiene por título "Prayers for Bobby" (Oraciones por Bobby). El tema que desarrolla la película, basado en hechos reales, es de extremo interés, especialmente, para la comunidades cristianas.

A continuación tomo una critica al filme publicada en Filmaffinity que traza su argumento:

Estamos ante una película basada en hechos reales, en lo sucedido a un joven llamado Bobby Griffith y a su familia, en los años ochenta en USA. El filme solo dejará frío a alguien que sea de piedra. Cualquier ser humano mínimamente sensible no podrá distanciarse de la intensidad y profundidad del drama que nos presenta.
Tiene un equilibrio notable, incluso cuando se vuelve altamente emotiva. Tal vez no alcanza a desarrollar con suficiente solidez el proceso que lleva al joven protagonista al límite donde llega. Pero eso no impide que entendamos, al menos en lo esencial, el porqué del clímax trágico de la película.
La madre del joven Bobby, interpretada por la notable Sigourney Weaver, es una buena señora de creencias evangélicas fundamentalistas que no puede asimilar la verdad de que su hijo es homosexual. A partir de ahí, el drama va creciendo, hasta llegar a la tragedia. Y la tragedia dará paso al descubrimiento, a la transformación y a la solidaridad.
Si el espectador tiene convicciones religiosas, la película será doblemente removedora. Si no, al menos llevará a quien la vea a una frontera que nuestro tiempo está exigiendo que se cruce sin más demoras. El umbral de la aceptación sin condiciones de las personas tal como son y no tal como quisiéramos que fuesen. Más aún cuando, siendo como son pueden llegar a ser felices sin hacerles mal a nadie.
Si uno de los objetivos del filme era remover conciencias, hacer pensar, dejar huella, lo consigue con creces. Y nos hace anhelar el día en que la aceptación, la comprensión, el amor en el sentido más pleno la palabra, hagan posible que historias como estas no tengan que suceder. Nos hace desear, y cuánto, un mundo más verdaderamente humano, donde nadie sea excluido y humillado por la sencilla e inexorable razón de ser lo que es.

Una película que de estar comercializada en España es ideal para visionarla en grupo y entablar una conversación en torno al tema de la homosexualidad y las iglesias cristianas.

Aquí os inserto una parte del filme (se puede ver completo y subtitulado en YouTube):

Sobre los justos no cristianos

2010-06-20T19:07:00.002+02:00

por Ignacio Simal

Foto: Mauricio Moreno Valdes

Existen personas que dedican su vida al servicio de las causas justas y de las mayorías que sufren el expolio de sus existencias. Algunas de ellas son personas religiosas, otras agnósticas, en otros casos ateas. Todas ellas unidas por un objetivo común, dar una solución a este modelo de sociedad segregador e injusto.

Hace un par de días nos entristeció la noticia del fallecimiento de José Saramago. De todos es conocido que no era creyente, y también sabemos que puso su pluma y su persona a trabajar para favorecer el alumbramiento de un mundo mejor. Una vez conocida la noticia, un buen amigo de allende los mares, y al pie de una foto en la que aparecía con Saramago, se preguntaba “¿Lo volveré a ver algún día?”. Y esa es la pregunta que aflige a todo creyente de corazón sensible cuando muere alguien al que considera una persona buena. Una pregunta que nos lanza al meollo de la escatología, especialmente de la escatología cristiana, en relación con la resurrección y el destino de los que no han creído a la manera cristiana o se han declarado explícitamente increyentes.

Para responder a la pregunta que mi buen amigo se hacía, y nos hace, siempre viene en mi auxilio un texto del Evangelio según Mateo. Un texto de tono apocalíptico que nos narra la venida del Hijo del Hombre (Mt. 25:31-46). El evangelista nos cuenta que una vez que el Hijo del Hombre regrese, reunirá ante sí a todas las naciones y las juzgará. También nos advierte que el criterio que utilizará en su juicio será el trato dado a los sufrientes de la historia. No preguntará acerca de creencias, sino acerca de comportamientos ético - sociales. No deja de ser curioso, como muchos exegetas han subrayado, que los que son acogidos al nuevo mundo (reino), no caigan en la cuenta de la trascendencia de sus opciones. Ni siquiera han sido motivados por una creencia religiosa como la que recoge el texto evangélico y que hoy es tema de algunas predicaciones exhortatorias. En ningún momento vieron a Jesús en los desfavorecidos y empobrecidos, simplemente vieron personas en una situación injusta y por lo tanto indeseable. Actuaron desde lo mejor del corazón humano, sin esperar nada a cambio. Dicho en argot cristiano, no obraron para ganarse el cielo. Es gratuidad en estado puro. Por ello el Hijo del Hombre mateano les llamará “benditos de mi Padre” y el creador del evangelio les calificará de “justos”: “Venid, benditos de mi Padre, heredad el Reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo… Entonces los justos le responderán…” (Mt. 25:34,37). ¡Genial perícopa!

¿Volveremos a ver a Saramago y a miles de personas que, como él, han puesto sus talentos al servicio de la justicia? Y mi respuesta, desde mi entendimiento de la esperanza cristiana, es afirmativa. Sí, les volveremos a ver. Ellos son los justos, los benditos del Padre de Jesús, que tendrán la recompensa de participar, por fin, en el mundo nuevo por el que lucharon y trabajaron sin esperar nada a cambio y que, según la esperanza cristiana, traerá Jesús.

El Dios que nos manifestó el Cristo, frente al dios de muchas religiosidades fundamentalistas, no es una deidad sectaria. La nueva sociedad que, según la creencia cristiana, Jesús traerá, será una sociedad inclusiva. Y ello tiene graves consecuencias para nuestras eclesiologías. Pero eso sería ya otro tema.

Reflexiones entrecortadas (1): Si la iglesia es asamblea...

2010-06-19T13:54:00.004+02:00

Por Ignacio Simal

Fotografía: Lachapelle

Si la iglesia es asamblea, los encuentros comunitarios debieran hacer visible que la naturaleza de la reunión de los seguidores y seguidoras de Jesús tiene el carácter de conversación pedagógica y estimulante en torno a la Mesa del Señor.

Hutteritas: Documental sobre una comunidad anabaptista

2010-06-18T22:22:00.001+02:00

Los seguidores del líder religioso anabaptista Jacob Hutter (¿?-1536) viven en comunidades rurales, devotamente guiados por las normas de su fundador, establecidas hace cuatro siglos. A través de la bondad de una colonia Hutterita en Alberta (Canadá), esta película, en blanco y negro, se realizó (1964) dentro de la comunidad y muestra todos los aspectos de la vida diaria de los Hutteritas.

Este documental, realizado por Colin Low, es una obra de arte por su realización, lenguaje narrativo y fotografía.

El mayor problema de las iglesias... Una cita para la reflexión

2010-06-18T09:15:00.001+02:00

Juan Masiá, jesuita

"Ese es el mayor problema de la Iglesia: que tiene muchos miedos. Miedo a la mujer, miedo a la ciencia, a los periodistas, a la modernidad, a tocar el tema de la sexualidad... Y, cuantos más miedos, más agresividad, como enseñan los psicólogos. Entonces viene la Caza de Brujas y la Inquisición"

(J. Masiá en una entrevista publicada en Religión Digital -para leerla, pulsar aquí-)

Nuevos cielos, nueva tierra: Anarquismo y Cristianismo más allá del imperio

2010-06-18T07:54:00.001+02:00

Pulsando aquí puedes visionar los videos (en inglés) de la Conferencia organizada por Jesus Radicals el año pasado bajo el lema: "Nuevos cielos, nueva tierra: anarquismo y cristianismo más allá del imperio"

Cultura contra la impunidad: Por la dignidad de las víctimas del franquismo

2010-06-16T11:38:00.002+02:00

Enrique Santos Discépolo. Cambalache: "...y herida por un sable sin remaches ves llorar la Biblia contra un calefón..."

2010-06-11T21:39:00.001+02:00

Enrique Santos Discépolo

(1901-1951)

Que el mundo fue y será una porquería
ya lo sé...
(¡En el quinientos seis
y en el dos mil también!).
Que siempre ha habido chorros,
maquiavelos y estafaos,
contentos y amargaos,
valores y dublé...
Pero que el siglo veinte
es un despliegue
de maldá insolente,
ya no hay quien lo niegue.
Vivimos revolcaos
en un merengue
y en un mismo lodo
todos manoseaos...

¡Hoy resulta que es lo mismo
ser derecho que traidor!...
¡Ignorante, sabio o chorro,
generoso o estafador!
¡Todo es igual!
¡Nada es mejor!
¡Lo mismo un burro
que un gran profesor!
No hay aplazaos
ni escalafón,
los inmorales
nos han igualao.
Si uno vive en la impostura
y otro roba en su ambición,
¡da lo mismo que sea cura,
colchonero, rey de bastos,
caradura o polizón!...

¡Qué falta de respeto, qué atropello
a la razón!
¡Cualquiera es un señor!
¡Cualquiera es un ladrón!
Mezclao con Stavisky va Don Bosco
y "La Mignón",
Don Chicho y Napoleón,
Carnera y San Martín...
Igual que en la vidriera irrespetuosa
de los cambalaches
se ha mezclao la vida,
y herida por un sable sin remaches
ves llorar la Biblia
contra un calefón...

¡Siglo veinte, cambalache
problemático y febril!...
El que no llora no mama
y el que no afana es un gil!
¡Dale nomás!
¡Dale que va!
¡Que allá en el horno
nos vamo a encontrar!
¡No pienses más,
sentate a un lao,
que a nadie importa
si naciste honrao!
Es lo mismo el que labura
noche y día como un buey,
que el que vive de los otros,
que el que mata, que el que cura
o está fuera de la ley...

Escuchar el tango en la versión de Julio Sosa

Escuchar la versión de Joan Manuel Serrat

Un documental que recomiendo: ENDEUTATS, Sobre la teranyina

2010-06-11T01:15:00.001+02:00

Endeudados, sobre la telaraña
(para visionarlo pulsar aquí)

"El Documental Endeutats és una coproducció de Debitas, la Fundació Quepo i l’AICEC-ADICAE. Quan es va començar a plantejar el projecte, notàvem que no hi havia una consciència col·lectiva sobre els processos que avui dia han desembocat en la crisi financera i hipotecària i en l’enorme endeutament de tantes famílies d’aquest país. La nostra percepció ens indicava que l’esclat de la situació seria important i així ha estat.
Durant gairebé un any, les tres organitzacions hem sumat esforços per convertir aquest projecte en un audiovisual que servís a la ciutadania com a eina d’anàlisi i debat d’una realitat que a principis de l’any 2007 ja amenaçava amb convertir-se en un problema de greus conseqüències socials: el sobreendeutament de les famílies.

Avui ja és una realitat. En aquests moments l’endeutament angoixant de les famílies es xifra en centenars de milers o milions persones i, tot i que es fa difícil precisar quantes poden veure’s abocades a una situació de precarietat en un futur pròxim, les dades d’organitzacions com ADICAE –confirmades per dades recents del Consell General del Poder Judicial- revelen que els embargaments judicials ferms de vivendes el 2008, s’acosten ja als 100.000 i podrien duplicar-se el 2009.

Davant del silenci i de les solucions polítiques insuficients i fins i tot injustes de les institucions polítiques i financeres, com a societat civil i com a ciutadans de peu, tenim el repte de donar resposta a una de les situacions més crítiques de la nostra història recent. Tenim les eines per fer-ho: organitzacions de consumidors i usuaris, organitzacions socials i ciutadanes que plantegen alternatives viables i intel·ligents que només necessiten la força de la societat civil per canviar les bases d’un model d’economia que beneficia uns pocs i ofega la gran majoria. Només esperem que aquest documental sigui una més d’aquestes eines."

La diversidad protestante: ¿es posible la unidad y la comunión?

2010-06-10T11:58:00.001+02:00

Por Ignacio Simal

Notas de la homilía expuesta por Ignacio Simal en el culto unido celebrado en Betel (25/04/10)

En un momento tan especial como el que estamos experimentando en esta celebración, es conveniente que nos interroguemos acerca de la unidad de la Iglesia. De entrada quiero afirmar, con rotundidad, que la unidad de la Iglesia pasa -necesariamente- por la comunión real -no místico-espritual- entre las comunidades que la conforman. Sólo la comunión entre nosotros, y la comunión con Dios, será capaz de conducirnos a la unidad tal y como Cristo la quiso (Jn. 17).
Sabéis que existen tres grandes familias cristianas en el mundo: la familia católica, la ortodoxa y la nuestra, la que denominamos evangélica o protestante. En esta ocasión nos vamos a ocupar de nuestra familia, la evangélica. Una familia subdividida en cientos de grupos. Hace unos cuantos años se podían contabilizar entre 9 y 10 familias evangélicas en España, hoy nos hemos multiplicado. Pues bien, cada familia evangélica tiene su propia identidad, o tradición, desde una determinada interpretación del texto bíblico. Con ello quiero decir que la diversidad evangélica es un hecho que no permite ser ignorado. El problema está servido: ¿Cómo tratar con la diversidad protestante..? Nos encontramos de frente con el nudo gordiano de la comunión y la unidad entre comunidades y familias protestantes o evangélicas.

El teólogo menonita Juan Driver escribía hace apenas tres años lo siguiente: “todos somos herederos de una tradición u otra. La vida y la misión universal de la Iglesia es tremendamente beneficiada cuando todas las tradiciones traen sus aportes a la mesa de la comunión fraterna” (Convivencia Radical, p 78)

Sin embargo, y siendo verdad lo que escribe Driver, debemos preguntarnos si acaso todas las tradiciones cristianas -antiguas y contemporáneas- son igualmente válidas. Es decir, ¿somos todos evangélicos..? ¿somos todos protestantes..? Y lo que es más importante y definitivo, ¿somos todos cristianos? Esa fue la pregunta que trato de responder Jesús a sus discípulos en diferentes contextos de los evangelios. Por ejemplo, tomemos dos textos claves. El primero lo encontramos en el Evangelio según Marcos ( 9:33-41), y el segundo en el Evangelio según Mateo (7:21-23).

Nuestro primer texto, en el Evangelio según Marcos, nos llama al respeto hacia otros entendimientos de la fe. Respeto a la diversidad significa algo más que tolerancia, significa reconocer la legitimidad para seguir a Jesús desde otras tradiciones configuradoras de la comunidad cristiana y del discipulado cristiano.

El contexto es central para entender el concepto que se encuentra en los vv. 33-37. Los discípulos discuten entre ellos “quién había ser el mayor”. Juan, en su respuesta, proyecta -inconscientemente- la discusión sobre “quién es el mayor” en la colectividad que ellos forman.

Ante el encuentro de una persona que “echa fuera demonios” en el nombre de Jesús, la actitud de los discípulos no se hace esperar. Debido a que no les sigue, le le prohíben tal práctica. En su entendimiento ellos son “la comunidad”, y el resto -si quieren ser auténticos discípulos- deben asociarse a ellos. Su colectivo es “el mayor” frente a otros colectivos que también invocan el nombre de Jesús. De ahí la doble afirmación de “no nos seguía”, y la prohibición categórica con la que increpan a la persona que está desvinculada de su grupo.

Es curioso observar en el texto que nos ocupa el planteamiento “minoría-mayoría / mayoría minoría” a través del “hemos visto a UNO” y “no NOS sigue”. La mayoría es la “mayor” frente a las minorías y se cree con el derecho a exhortar a la minoría a añadirse al grupo mayoritario, y en caso de no hacerlo, ordenarle a dejar de obrar en el nombre de Jesús.

Jesús es taxativo en su respuesta: “No se lo prohibáis”. Y continúa diciendo que “no hay ninguno que haga milagro en su nombre, que luego pueda decir mal de él”. Y concluye con un frase lapidaria “el que no es contra nosotros, por nosotros es”.

De esa forma, Jesús, legitima otras formas de seguimiento de su persona y cuestiona la concepción de que la mayoría sea la “mayor”, es decir, la que tiene autoridad para decidir quién es quién entre los que obran en el nombre de Jesús.

Por ello decíamos que el texto de Marcos nos llama al respeto hacia otros entendimientos de la fe. Respeto a la diversidad significa algo más que tolerancia, significa reconocer la legitimidad para seguir a Jesús desde otros entendimientos de la comunidad cristiana y del discipulado.

Ahora bien una pregunta acude a nuestra mente: ¿No será la enseñanza de Jesús un coladero donde todo cabe? No, de ninguna manera, como veremos seguidamente en el segundo texto evangélico que he propuesto al inicio de mi reflexión.

En nuestro segundo texto, en el Evangelio según Mateo (7:21-23), Jesús afirmará -paradójicamente- que existen experiencias de fe y de comunidad que no debemos reconocer como legítimas. No reconocemos en ellas un auténtico seguimiento de Jesús.

Es curioso el contraste que se establece entre el texto que hemos examinado en Marcos y el que nos ocupa en este momento: “No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos” . Es más, observamos la utilización de una expresión similar a la recogida por Marcos: “¿..en tu nombre echamos fuera demonios..?. Jesús a diferencia de lo que se afirma en Marcos les dice: “Nunca os conocí... apartaos de mi, hacedores de maldad”.

Con esa afirmación Jesús nos enseña que existen formas de seguimiento y de comunidad que no son legítimas. En el contexto anterior de nuestros versículos aparece la advertencia sobre los falsos profetas que son desenmascarados por sus frutos (7:15ss). Y ahí está la cuestión central, la legitimidad de una determinada forma de entender la iglesia y el seguimiento de Jesús se fundamenta en la realidad socio-eclesial que crea / realiza.

Existe un texto en el Evangelio según Mateo que arroja luz en relación con cómo debe ser la comunidad que se toma en serio el seguimiento de Jesús y que le abre la entrada al reino de Dios. Leamos el conocido texto que se encuentra en el capítulo 25 (34-40). El criterio de autenticidad se encuentra en el hecho de que los hombres y mujeres que siguen a Jesús crean espacios de liberación y afirmación de la dignidad humana. Básicamente se ocupan de la realidad de los hombres y mujeres que sufren en nuestra sociedad globalizada, responsabilizándose de sus situaciones de dolor a fin de resolverlas.

Los frutos que desenmascaran la inautenticidad de una comunidad pretendidamente cristiana es la falta de compromiso por transformar sus espacios comunitarios y la realidad social en la que se haya inserta, en espacios de libertad, justicia, misericordia y sosiego. Ese es el criterio que legitima o ilegitima una determinada forma de comunidad.

En las comunidades auténticamente cristianas se defiende el derecho de los individuos a su libertad en el marco de un compromiso con la construcción de un mundo diferente al que experimentamos. Esa es la voluntad del Padre de Jesús.

Nos preguntábamos al inicio de esta reflexión: ¿Cómo tratar con la diversidad protestante..? Y la respuesta, en mi opinión, es clara: La unidad y la comunión entre las iglesias protestantes se fundamenta en el reconocimiento de la legitimidad de la diversidad que se plasma en las distintas maneras de entender el seguimiento de Jesús y la comunidad cristiana. Siempre y cuando el entendimiento que tengan del Evangelio construya realidades comunitarias donde reine la libertad, la justicia, la misericordia y, por tanto, la preocupación por construir un mundo mejor.

Por todo ello, en primer lugar, debemos preguntarnos -a fin de evitar ver la brizna en el ojo ajeno, y no ser conscientes de nuestra viga- acerca de los valores que rigen nuestras comunidades y las realidades comunitarias palpables que estamos construyendo.

En segundo lugar, debemos cerciorarnos que nuestro esfuerzo, en el poder del Espíritu, por alcanzar la unidad y la comunión entre la diversidad protestante pase por los criterios que ya hemos expuesto: la construcción de espacios comunitarios - eclesiales de libertad, justicia y misericordia.

En tercer lugar, debemos respetar y reconocer como legítimas otras formas de seguimiento y comunidad que no se adaptan, punto por punto, a nuestra comprensión en la medida que cumplan con los requisitos que acabo de mencionar.

Solamente, desde ese punto de vista, es posible la unidad y la comunión de la diversidad protestante en el siglo XXI.

Al menor signo de violencia... ¡Habla!

2010-06-09T21:57:00.001+02:00

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Peret y el peaje del fundamentalismo religioso

2010-06-07T12:42:00.002+02:00

Foto: Voces para la conciencia y el desarrollo

Existen personas que pagan un duro peaje cuando se introducen, debido a su sincero encuentro con Jesús de Nazaret, en un espacio cristiano que, creyéndolo sano, estaba enfermo del virus fundamentalista.

Ese fue el caso, en mi opinión falible, de Pere Pubill Calaf (Peret). Simplemente es cuestión de escuchar su rumba “Cristo tiene poder” y su testimonio en el video que he publicado. Una vez que se adhirió, de buena fe, a un espacio religioso fundamentalista tuvo que tomar la decisión de abandonar “el mundo de la carne”, renunciar a cantar sus antiguas rumbas y adquirir un seudo lenguaje que interpretara su existencia. No podía ser de otro modo al habitar en un espacio que, presuntamente, le acogía con los brazos abiertos. No tenía muchas opciones.

Conocí a Peret fugazmente. Yo predicaba en una iglesia ajena al espacio religioso en el que Pubill militaba. El hombre que tenia ante mí, y que me estrechó su mano, me pareció una persona en lucha interior y triste. El conocido que le había invitado al culto ajeno, me comentó que se estaba planteando salir de la iglesia a la que había consagrado su vida. Tal vez ese comentario afectó mi interpretación de su rostro.

Sin embargo, cuando visionaba en televisión las entrevistas que le realizaban, una vez consumada su ruptura con su espacio religioso, veía a un hombre lleno de alegría, esperanza y bondad. Y ello me impresionó, pues volvía a mi recuerdo el Peret que conocí durante aquel encuentro fugaz en el contexto de una pequeña iglesia evangélica. Su rostro había dejado de reflejar tristeza.

En 1992, con ocasión de la celebración de los Juegos Olímpicos en Barcelona, escuché la canción “Gitana hechicera”. Quedé perplejo al escuchar el estribillo de la rumba: “Ella tiene poder, ella tiene poder, Barcelona es poderosa, Barcelona tiene poder”. “Cristo” había sido trastocado en “Barcelona”. Ello suscitó muchas críticas de parte del mundo religioso en el que, Peret, había transitado por mucho tiempo.

Al tiempo entendí, o creí entender, lo que él quería significar más allá de todo interés crematístico. No creo que él quisiera contraponer “Cristo” a “Barcelona”, sino una cierta imagen distorsionada de Cristo a una Barcelona que sueña con representar lo mejor de los valores cristianos; Barcelona como espacio de acogida a la diversidad cultural y étnica, donde impera el trabajo, la humildad, el amor y la poesía y donde la arquitectura apunta al cielo. Si no, leamos parte de la letra de la rumba:

“De par en par a todos les abre su corazón,
sin excepción de raza ni de color.
Humildes trabajadores,
grandes poetas que le han cantado al amor,
una Sagrada Familia se ha levantado en su interior…”

Hace pocos días volvía a escuchar “Gitana hechicera”, en un video publicitario, trastocada en “Pipa hechicera”. El estribillo volvía a ser modificado: “La pipa tiene el poder, la pipa tiene el poder, Matupipas es poderosa, la pipa tiene el poder”. Evidentemente, la empresa publicitaria, había optado por una persona y una canción que pudiera atraer consumidores hacia la marca anunciada. Y llegaron a acuerdos con Peret para utilizar su imagen y su creación. También otros artistas contemporáneos han prestado su imagen y sus creaciones musicales a campañas publicitarias. Nada que objetar, excepto que no me gusta que canciones emblemáticas se trivialicen cambiando su letra para fortalecer la imagen de una marca comercial.

Todo el trayecto (Cristo – Barcelona – Matupipas) que ha recorrido la letra de la rumba –tal vez objetando la última versión-, anuncia el peregrinaje de una persona desde su seguimiento de Jesús en un contexto religioso fundamentalista que le “obligó” a dejar de alegrar al “mundo” con sus rumbas, hasta su “liberación” para ser agente de esperanza y bondad en total coherencia con sus principios. Ahora, Peret, sigue a Jesús en un espacio diferente, en el que se puede mostrar tal como es, sin aditivos que enmascaren su pensamiento y cercenen su libertad para acertar o equivocarse. Él ya pagó, con creces, el peaje que le impuso el fundamentalismo religioso. Dejémosle respirar. Y con él, respiraremos también nosotros los aires del mediterráneo a través de sus rumbas.

La evolución de una rumba y su creador: Cristo tiene poder, Barcelona tiene poder y la pipa tiene el poder (1986-2010)

2010-06-06T19:21:00.005+02:00

A continuación puedes visionar tres videos:

1986: "Cristo tiene poder, Cristo es poderoso..."

1992: "Barcelona tiene poder, Barcelona es poderosa..."

2010: "La pipa tiene el poder, Matupipa es poderosa..."

Brigitte Bardot y Sofía Loren acudieron en mi auxilio

2010-06-05T21:10:00.005+02:00

“A cualquiera que haga tropezar a alguno de estos pequeños que creen en mí, mejor le fuera que se le colgara al cuello una piedra de molino de asno y que se le hundiera en lo profundo del mar” (Mt. 18:6)

En mi mente se mezclan recuerdos infantiles tintados de colores apocalípticos. Tenía seis años. Vivía en Zaragoza. Corrían los años 1960 - 1961. Durante esos años muchas cosas ocurrieron que mi pensamiento infantil distorsionó, o tal vez no, hasta límites surrealistas.

Ahora ya, arrastrando unos “pocos” años más, trato de poner orden en mis recuerdos y en sus repercusiones sobre mi conciencia. En 1960 hice mi primera comunión y tuve que afrontar mi primera confesión ante un sacerdote. Me preguntó si cometía “actos impuros”, si me tocaba. A continuación me preguntó si lo hacía sólo o en compañía. ¡Cuánto interés en el comportamiento de un niño de seis años! Eso se dio en el contexto de una educación religiosa donde se me narraban las horrendas penas físicas a las que me sometería “Pedro Botero” en el infierno si me portaba mal. ¡Por Dios! ¡Tenía seis años!

También coincidió que durante esos años teníamos un vecino adventista con el que mi padre sostenía una cierta amistad. El hombre, del que sólo recuerdo que tenía bigote, bajaba a casa y hablaba con mi padre, Biblia en mano, del final del mundo. A principios de 1961, el río que baña Zaragoza, experimentó una crecida descomunal. Vamos lo que llamamos una riada. Todavía recuerdo cuando, regresando de casa de mis tíos, atravesamos el puente de Piedra… la escena del río desbordado me impresionó. Llegó a ser tema de conversación entre los niños en la escuela a que asistía.

Posteriormente el tema de conversación, en el contexto del final del mundo que discutían mi padre y el vecino adventista , surgió el tema de la matanza de los colonizadores blancos por parte de los negros del Congo. De tal manera que llegué a pensar que el fin del mundo, sin duda, lo traerían los negros. Éstos invadirían España y nos asesinarían a todos los blancos.

Tenía que encontrar una solución lo antes posible. El fin del mundo se acercaba de mano de un Ebro desbordado, de unos negros y encima, yo, por “tocarme”, amenazado con las penas del infierno. Menos mal que Brigitte Bardot y Sofía Loren acudieron en mi ayuda.

Bardot y Loren, entre discusiones sobre el fin del mundo, también eran tema de conversación de mis mayores. Eran guapísimas y además obsequiaban la vista con sus esculturales cuerpos. Ellas, sin duda, irían al infierno por ser “malas”, por suscitar malos pensamientos y quién sabe si malas acciones. Ellas me dieron la solución a todos mis “problemas” infantiles y no sólo a mi, sino a todos mis amigos de escuela –una escuela de monjas-.

Si el río Ebro inundaba Zaragoza, tomaríamos una barca y nos salvaríamos. Eso sí, discutíamos a quién íbamos a subir a nuestra barca. Brigitte y Sofía eran las primeras ¡! Si iba al infierno, tampoco me importaba, y así lo hice saber a mis compañeros, ya que la Bardot y la Loren seguro que estarían en el Averno. Cosa que agradó a mis amigos. Ellas serían mis salvadoras en el infierno y yo su salvador en la riada que sumergiría Zaragoza entera.

¡Ah! Se me olvidaba contaros que del fin del mundo, traído por los “negros” del Congo, también me salvaría tintándome el rostro con betún negro, faltaría más.

Brigitte Bardot, Sofía Loren y una lata de betún, gracias a Dios, hicieron mi vida infantil más relajada ante las expectativas tan sombrías que el fin del mundo y el infierno que mis mayores me presentaban.

Por todo ello quiero advertir a mis lectores que si alguno enturbia hasta el terror la tierna conciencia de un niño, me veré obligado a invocar los nombres de Bardot y Loren para que tomen venganza y hagan más llevadera la vida de los pequeños. Tal vez también invoque a la Monroe…

Los ancianos: la savia de la que se nutre el futuro

2010-06-03T22:35:00.003+02:00

Fotografía: Kampers

Delante de las canas te levantarás y honrarás el rostro del anciano. De tu Dios tendrás temor. Yo, Jehová (Lv. 19:32)

“Según la última información publicada por Eurostat, la Agencia de Estadística de la Unión Europea, el mayor porcentaje de pobres en la población española continúa siendo entre los ancianos (28%) mayor que entre los niños e infantes (24%). España, por cierto, es el país de la UE-15 (el grupo de países de semejante desarrollo económico al nuestro) que tiene mayor pobreza entre los ancianos (el promedio en la UE-15 es del 15%), y también entre los niños e infantes”, escribía Vicenç Navarro en el diario Público .

El artículo que cito me hizo pensar que un país que no cuida de forma exquisita y prioritaria a sus ancianos ha perdido el norte. Y ello, independientemente de la crisis económica por la que pueda atravesar. Un país así, se asemeja a esa nación, con la que amenazaba el Dios hebreo a su pueblo, “fiera de rostro, que no tendrá respeto del anciano ni perdonará al niño” (Dt. 28:50).

Claro que, a continuación, pensaba en las comunidades cristianas –especialmente en las que pertenecen al ámbito en el que me muevo- y me preguntaba acerca de la condición socioeconómica de los ancianos miembros de nuestras comunidades. ¿Conocemos su situación, sus carencias, su necesidades? ¿No será que algunos de ellos estarán atravesando por un desierto de penuria económica y afectiva? Sus familias, en ocasiones, no se quieren enterar. Y nosotros, la comunidad de fe, les vamos a la zaga.

La calidad humana de un país o de cualquier grupo social –las iglesias están incluidas- se pone en evidencia, entre otros factores, en el cuidado de sus mayores. No nos debe caber la menor duda. De ahí que sea urgente que las comunidades cristianas, de las que ellos son miembros, cuiden de su calidad de vida. No puede ser de otro modo si no queremos que las iglesias en lugar de tener un rostro humano, adquieran un rostro fiero –enmascarado de bondad- que no respeta a sus ancianos. Como escribió Santiago hace unos cuantos siglos, la religión conforme al rostro del Dios que nos mostró Jesús de Nazaret es la que ayuda a sus ancianos en sus aflicciones (Stg. 1:27).

Para finalizar quiero traer a la memoria de mis lectores la figura del “anciano de días” que aparece en el escrito veterotestamentario del profeta Daniel (Dn. 7). Me permito apodarle el “padre de todos los ancianos”. Según el profeta será un anciano el que acabará con todos los imperios de parecer y comportamiento bestial. Será un anciano el que abrirá los libros para juzgar a las naciones. Será un anciano el que nos introducirá en el mundo nuevo, ese otro mundo posible, que todos ansiamos. En la figura del “anciano de días”, permitidme la libertad, se encuentran subsumidos todos los ancianos y ancianas de la historia. Ellos nos introducirán en el mundo fraterno y solidario donde la justicia y la paz se besarán.

Los ancianos nos traerán la sabia libertad y alumbrarán un mundo nuevo. ¡Respetemos y cuidemos la savia de la que se nutre el futuro!

"Los conflictos actuales hay que verlos como un choque de teologías, antes que como un choque de civilizaciones" (Ivan Petrella)

2010-06-02T12:37:00.002+02:00

Ivan Petrella (Foto: Alfredo Sánchez)

Un buen amigo me habló de Ivan Petrella, teólogo y filósofo latinoamericano. Busqué datos y encontré, en el diario argentino "La Nación", una entrevista que Laura di Marco realizó a Petrella en el año 2008. Transcribo la penúltima pregunta/respuesta de la entrevista. Merece la pena reflexionar en lo que Petrella dice...

-Usted piensa en un think tank religioso, político y progresista. ¿Van a elaborar el discurso de "la otra teología"?

-Sí, ésa es la idea. Se trata de una de las tareas políticas, pero también espirituales, de nuestro tiempo: desarrollar una manera de ser y un discurso religioso, político y progresista de nivel internacional. El tema del islam es urgente. Se trata de desarrollar, por ejemplo, una manera de ser musulmán, no sólo moderado, porque de esos hay muchos, sino también progresista y liberal en lo religioso, que pueda oponerse al fanatismo musulmán. Con el cristianismo, otro tanto. Después de la debacle de Kerry, cuando supuestamente los demócratas tenían todo para ganar, quedó comprobado que perdieron porque no pudieron lograr el voto religioso, el voto de valores, que fue todo para Bush. Entonces, Obama, Hillary Clinton, Edwards, todos los demócratas, han contratado asesores religiosos para ayudar al partido a captar el voto religioso. El problema es que para llegar al voto religioso lo único que tenés es un discurso conservador. Falta elaborar uno progresista, y en eso estamos, promoviendo un diálogo entre teólogos de esa corriente y jóvenes demócratas.

Leer la entrevista completa pulsando aquí.

¿Dónde está Dios? Rescatémosle de las tinieblas

2010-06-02T01:34:00.006+02:00

Dios está "prisionero" en el discurso teológico de muchos que dicen representarle... El rostro de Dios acaba siendo una pobre y domesticada caricatura de lo que Jesús de Nazaret nos manifestó acerca de Él.

Leamos a León Felipe,

"¿Dónde está Dios? Rescatémosle de las tinieblas.
Porque...

Dios que lo sabe todo
es un ingenuo
y ahora está secuestrado
por unos arzobispos bandoleros
que le hacen decir desde la radio
«Hallo! Hallo! Estoy aquí con ellos».
Mas no quiere decir que está a su lado
sino que está allí prisionero.
Dice dónde está, nada más,
para que nosotros lo sepamos
y para que nosotros lo salvemos."

(León Felipe, Español del éxodo y del llanto, 1939)

Revindicación de una mujer sin nombre

2010-05-31T13:31:00.001+02:00

A propósito de la mujer de Job: apuntes inconclusos

Algunas mujeres pasan a la historia sin nombre. Si acaso, pasan a la historia debido a su mala fama. Son convertidas en el paradigma de mujeres faltas de piedad e insensatas. La fama que les ha impuesto la tradición se convierte en clave de lectura de sus experiencias vitales, y es muy complicado desprendernos de ella.

Así, en mi opinión, ha sucedido con la mujer de Job, paradigma de la fatuidad y falta de fe. No conocemos su nombre, pero reitero que “conocemos” su fama de mujer falta de entendimiento y de piedad. Nos hemos quedado con las únicas palabras que se citan en el libro de Job dirigidas a su esposo: “maldice a Dios y muérete” (Job 23:9).

Pero, ¿realmente hemos entendido a la mujer sin nombre? En este momento me gustaría abrir una andanada a su favor y poner delante de vosotros su historia para vuestra reflexión. En primer lugar deseo hacer el esfuerzo por entenderla; en segundo, cuestionar su mala fama; y, en tercer lugar, observar cómo Dios se muestra más que comprensivo con ella.

La conclusión la dejaré abierta. No puedo, ni debo concluir. Dejaré a vuestro cargo la responsabilidad de escribirla…

Entendiendo a la mujer sin nombre

Cuando un ser humano profundamente religioso, como la mujer sin nombre, atraviesa por una experiencia que supera todas las expectativas humanas de sufrimiento y dolor es normal que cuestione toda su teología y comprensión de la existencia. En esos momentos todo se derrumba. Y cuando escribo “todo”, estoy diciendo todo, absolutamente todo.

La mujer sin nombre, pierde a sus hijos e hijas. Aquellos a los que amamantó, acompañó y sobre los que puso todos sus sueños. Su marido, ese compañero con el que ha compartido su vida, esta pasando por una enfermedad en la que los indicadores señalan a un diagnóstico terrible: es terminal. Además, sus bienes desaparecen de la noche a la mañana. ¿Cómo reaccionaríamos ante una experiencia así?

Ella no entiende la actitud de su marido. Es comprensible, muy comprensible. La teología de su marido entiende a Dios como un Ser que lleva a los seres humanos al más hondo de los sufrimientos, sin encontrar en ello una razón clara que lo explique –simplemente hay que atender a todas las reflexiones que Job hace en la conversación que sostiene con sus amigos-, simplemente afirma su soberanía sobre la existencia de los seres humanos.

Ante esa teología, ella, se rebela. “¿Aún retienes tu integridad [teológica]? Maldice a Dios –ese Dios que, según tú, nos ha introducido en el más profundo de los sufrimientos- y muérete – acaba con tus sufrimientos y los míos, no vale la pena vivir así-“ (Job 2:9). ¿No es comprensible su reacción..?

Ahora bien, ¿cómo responde Job al dolor de su esposa..?

Cuestionando la mala fama de la mujer sin nombre

La respuesta de Job hacia su esposa es insultante y descalificadora. No la entiende. No quiere comprenderla, porque de hacerlo destruiría su propia comprensión de Dios. En ese preciso momento, Job, reacciona a la manera del cuestionamiento que sus amigos van a hacer de su existencia en la parte central de la narración.

La respuesta de Job a su esposa es terrible: “Como suele hablar cualquiera de las mujeres fatuas, has hablado” (Job 2:10). A los ojos de Job, su mujer es falta de razón o de entendimiento. La mujer sin nombre, no entiende la teología de su marido. Una teología que hace a Dios absoluto responsable de la muerte de sus hijos e hijas, de la pérdida de toda su hacienda y de su enfermedad terminal. Y lo acepta sin cuestionamientos, de momento.

Job no pecó, ya que en ningún momento cuestionó su teología. Él interpretó su dramática experiencia desde la despótica voluntad del Dios en quién creía. Dios tiene derecho a todo, aunque a costa de la vida de los que le sirven.

Sin embargo, Job, al inicio de su discurso ante la presencia de sus amigos comienza un recorrido que cuestiona todo frente a la teología en la que ha sido educado y a las teologías de sus amigos: “Exclamó Job, y dijo: Perezca el día en que yo nací…” (Job 3:1ss.). Job inicia el cuestionamiento de toda su teología, y de esa manera expresa que ha comenzado a entender a su mujer, la mujer sin nombre. Y sus amigos, a través de sus reflexiones, realizan una crítica mordaz e inmisericorde al discurso de Job. Reaccionan de la misma manera que la que él practicó con su mujer. Job ha pecado contra Dios, por eso le acontece el sufrimiento y sus palabras lo demuestran. Job, a los ojos de sus amigos es una persona fatua y pecadora.

La mujer sin nombre no es tan fatua como Job pensaba, y tampoco concuerda con la fama que la ha rodeado en la tradición de la Iglesia.

El Dios que comprende a la mujer sin nombre

Es importante notar el silencio de Dios respecto a la mujer sin nombre al final de la antigua obra literaria. Dios no juzga a la mujer. Dios no juzga a Job. Dios juzga a sus amigos y coloca “patas arriba” sus respectivas teologías, todas ellas muy ortodoxas.

Job, al igual que su mujer, “hablaba de lo que no entendía”. El misterio no debe ser transgredido ¿por qué sufre el justo? Silencio, no hay explicación que contente nuestro entendimiento. De ahí que sea razonable, y así lo entiende Dios, la reacción de la mujer sin nombre y su marido ante el drama que están experimentando. La respuesta al problema del mal y el sufrimiento de los justos es “explicado” a través del silencio: no lo comprendemos. No así sus amigos y el primer Job, el hombre que califica a su mujer de fatua, que creían tener explicación teológica para todo el acontecer humano.

Dios entiende a la mujer sin nombre. La prueba de ello es que Él no emite ningún juicio, ni cuestiona a la esposa de Job. No así a los teólogos, amigos del protagonista del libro que nos ocupa. Dios, según el autor del libro, declarará acerca de los amigos de Job: “no habéis hablado de mi con rectitud” (Job 42:7,8), no así de la mujer.

Es más, la mujer sin nombre, tuvo siete hijos y tres hijas. Fue bendecida junto a su compañero y, quiero pensar, que ambos murieron viejos y llenos de días (Job 42:17). Ella, contra todo pronóstico, también fue revindicada por Dios.

Cerremos los ojos... Y soñemos mediante la interpretación de Jacques Loussier

2010-05-30T20:55:00.005+02:00

Jacques Lousier Bach to Bach trio playing Bach's hymn 'Wachtet auf und ruft uns die Stimme' or 'Sleepers wake' otherwise known as Chorale No.1. Recorded on Feb. 10th 1988.

Las posesiones y dineros de las iglesias, patrimonio de los pobres

2010-05-30T19:28:00.003+02:00

Articulo publicado a través de tres entregas en LupaProtestante.com (2009)

El principio de las cuatro partes

Estamos finalizando 2009. Las iglesias e instituciones cristianas ya llevan tiempo trabajando en la tarea de preparar sus presupuestos. Es, pues, un buen momento para hablar de dinero.

Algunos, espero que los menos, pensarán al leer el título de mi columna que ha salido de un teólogo de la liberación o de un pertinaz izquierdista. Nada más lejos de la realidad. Fue Calvino, el reformador de origen francés, que en su deseo de regresar a las fuentes del cristianismo escribió: “Los obispos antiguos han formulado muchos cánones y reglas con los cuales les parecía que exponían las cosas más por extenso de lo que están en la Escritura, sin embargo acomodaron toda su disciplina a la regla de la Palabra de Dios, de tal modo que se puede ver fácilmente que no ordenaron nada contrario a aquella” (IRC, IV, capítulo IV, 1). De ahí que dijera, en concordancia con esos cánones, “que todo cuanto la Iglesia tenía en posesiones, o en dinero, era patrimonio de los pobres” (IRC, IV, IV,6).

Nuestro reformador recupera para nosotros, cristianos del siglo XXI, la forma en que “los antiguos” diseñaban las líneas generales de su presupuesto económico. Reconocían la necesidad de sostener a sus pastores, de mantener sus “templos”, pero sobre todo tenían la convicción de que el centro de todo su presupuesto debía tener unos protagonistas principales: los pobres y los extranjeros.

Escribe Calvino que en la antigüedad se distribuía “la renta de la Iglesia en cuatro partes: la primera para los ministros; la segunda, para los pobres; la tercera, para reparación de las iglesias y cosas similares; y la cuarta para los extranjeros y pobres accidentales”. Cualquier lector, o lectora, adivinará que el 50% de las posesiones y los dineros de la Iglesia iban destinadas íntegramente a los desposeídos y necesitados. ¿Alguien imagina una iglesia que destine el 50% de su presupuesto a combatir la pobreza “ad intra” y “ad extra”..?

Y ahí está el meollo de la cuestión. No conozco iglesias, ni instituciones -esas que denominamos, infelizmente, “para-eclesiales”, que destinen la mitad de su presupuesto a proyectos que logren que los pobres y excluidos dejen de serlo.

Tal vez, en el inicio del calendario cristiano (tiempo de adviento), las iglesias, y sus instituciones, deben comenzar a caminar por senderos nuevos, distintos a los acostumbrados. Senderos que hablen, en voz más que alta, de solidaridad y compromiso con la realidad de la pobreza y la exclusión social.

¿Qué sucedería si el 50% de nuestros presupuestos fueran destinados a luchar contra la pobreza..? Posiblemente, y ante la respuesta a esa pregunta, comprobaremos que el patrimonio de los pobres, al contrario de lo que nos sugiere Calvino, son las migajas que caen de la mesa de nuestras iglesias. Ellos son actores secundarios en nuestros presupuestos eclesiales.

El salario de los pastores

Los pastores y pastoras no cobran grandes sueldos por su trabajo. Esa es la verdad. Y lo afirmo a pesar de la dificultad de no conocer el sueldo medio de un pastor evangélico en nuestro país, no existen estudios al respecto. Sólo conozco con certeza lo que cobra el que aquí escribe. Por otra parte, bien es verdad que la mayoría de las iglesias evangélicas estipularán el sueldo de su pastor en base a su membresía y a las cualificaciones del pastor seleccionado. Un pastor cobrará una cantidad, mientras otro recibirá otra. La desigualdad económica se ha hecho un hueco en el espacio ministerial evangélico. Cosas del libre mercado... Pero eso es harina de otro costal.

En primer lugar, me gustaría decir que, en mi opinión, la tarea ministerial tiene que ver con vocación y no con remuneración. Mal empieza el que se plantea el ministerio cristiano con criterios económicos. Calvino tiene mucho que enseñarnos al respecto. Ya hemos escrito sobre el “principio de las cuatro partes”. Decíamos, en la anterior punto, que el 50% por cierto de las rentas y los dineros de la Iglesia deberían ir directamente a solventar las situaciones de pobreza y necesidad, mientras que sólo -pensarán algunos- un 25% se destinaba al sueldo del ministro eclesiástico.

Calvino escribe que los “antiguos” ponían mucho cuidado en que “los ministros, que deben servir de ejemplo a los demás de sobriedad y templanza, no tuviesen salarios excesivos de los cuales pudieran abusar para lujo y delicadezas, sino que simplemente proveyesen a sus necesidades” (IRC, IV,IV,6). Más adelante escribe el reformador que “si alguno comenzaba a excederse y se pasaba de la raya en la abundancia, la suntuosidad y la pompa, al momento era amonestado” por sus colegas, “y si no se corregía era depuesto” de su ministerio pastoral (IRC, IV,IV,7).

¡Cómo han cambiado los tiempos! Desde mis inicios en el camino de Jesús de Nazaret, siempre me sorprendió -y me sigue sorprendiendo- la imagen de algunos “ministros eclesiásticos” que, más que parecer seguidores de Jesús de Nazaret, se asemejan a hombres de éxito, cuasi ejecutivos de alto standing, auténticos figurines...

Los pastores y pastoras del pueblo de Dios debemos tener en cuenta que las posesiones y los dineros de la Iglesia son patrimonio de los pobres y ello debe iluminar nuestros apetitos económicos y estilos de vida. Me explicaré, el sueldo de los pastores subirá en estrecha relación a lo que ascienda el 50% de lo que, según el principio de las cuatro partes, corresponde a los pobres. Más claro todavía, si una iglesia quiere pagar a su pastor o pastora, por poner una cantidad redonda, mil euros brutos debe considerar que para combatir la pobreza debería dedicar dos mil euros. Os aseguro que, de ser así, las iglesias cambiarían su rostro y mostrarían, sin necesidad de discursos, que están -junto a sus pastores- al lado de los pobres.

Concluyo con el recuerdo de lo que enseñaba a mis estudiantes de teología: la situación de los levitas, en el texto canónico, estaba unida de forma indisoluble al destino y situación de los pobres del pueblo de Dios. Vienen a mi memoria dos versículos del libro de Deuteronomio en el que aparecen los levitas (¿pastores del pueblo de Dios?) insertos en el grupo de los extranjeros, huérfanos y viudas (Deut. 26:12,13). Lo que, en mi opinión, implica que su destino estaba ligado a los que podríamos calificar como grupos en peligro de exclusión social. Si el pueblo de Dios era pobre, los levitas eran pobres. Si los levitas eran pobres, el pueblo de Dios era pobre. Si los levitas era “ricos”, y el pueblo de Dios era pobre, algo no funcionaba. Y viceversa.

Uno de los puntos por los que pasa la renovación de la Iglesia, sin duda, tiene que ver con el aspecto económico y especialmente con la opción que pastores y pastoras, en compañía del pueblo de Dios, hagan por los pobres “ad intra” y “ad extra”.

Los espacios eclesiales de reunión y su “necesaria” parafernalia

Evidentemente necesitamos espacios de encuentro donde celebrar nuestras actividades comunitarias y nuestro servicios diacónicos. No hay ninguna duda al respecto. Sin embargo el dispendio económico que supone el alquiler, compra o edificación de un espacio cultual y diáconico lleva a muchas comunidades a destinar buena parte del presupuesto a sufragar su gasto. Si a ese dato le añadimos el hecho de que la mayoría de nuestras comunidades evangélicas son pequeñas en número, la cuestión se complica todavía más.

Ha llegado el momento de introducir de nuevo el “principio de las cuatro partes” que nos sugirió Calvino recordando a los antiguos cristianos: El 25% del presupuesto es lo que debiera ser destinado al mantenimiento del espacio cúltico o diacónico, ni más, y si acaso menos. En ese 25% incluiríamos el gasto de alquiler, compra o edificación del lugar físico de reunión y trabajo social. No deberíamos obviar que el 50% del presupuesto, según los antiguos, iría a parar al combate contra la pobreza y la carencia de recursos de los que nos rodean, dentro y fuera de la comunidad cristiana.

Llegado a este punto nos es necesario atender a la pluma del reformador cuando escribe: “Lo que se dedicaba al adorno de los templos, al principio era bien poco. Incluso después que la Iglesia se enriqueció bastante, no se dejó de observar cierta moderación. Sin embargo, todo el dinero que se destinaba a este fin, se depositaba y dedicaba a los pobres, cuando la necesidad lo requería” (IRC, IV,IV,8). A continuación, Calvino, nos narra diferentes casos en los que se vendieron todos los ornamentos litúrgicos para atender a los pobres en sus necesidades. Es más, cita, entre otras, la acción de Cirilo, obispo de Jerusalén, que viendo el sufrimiento de los pobres en un tiempo de hambruna, y considerando su incapacidad económica para socorrerles, vendió todos los vasos y ornamentos sagrados de la Iglesia para paliar el hambre de los excluidos. El reformador protestante concluirá, coincidiendo con los antiguos, diciendo que “todo cuanto la Iglesia tiene es para socorrer a los pobres”.

¿Adónde queremos llegar? Muy sencillo: a la luz de lo dicho y recordado hasta aquí, las iglesias debieran optimizar y compartir sus recursos, no para ahorrar, sino para dar (tal vez, devolver) a los empobrecidos lo que en justicia les pertenece: una existencia digna.

Ello implica que las comunidades debieran plantearse, con seriedad evangélica, si mantener cientos de locales de culto para unas decenas de personas responde a una lógica de vida o a una lógica de muerte. Si comprar o construir un vistoso templo responde a una lógica de vida o a una lógica de muerte. A la hora de tomar decisiones al respecto debiéramos utilizar como criterio de actuación la situación de miles y miles de seres humanos que no disponen de lo necesario para construir una existencia digna. No puede ser de otro modo si todavía nos confesamos como seguidores de Jesús de Nazaret, aquel que siendo rico, se hizo pobre para enriquecernos a todos... y no a unos pocos.

Es curioso que sea Juan Calvino, precursor del capitalismo según algunos, el que nos tenga que recordar, muchos siglos después de muerto, que las posesiones y los dineros de las iglesias son patrimonio de los empobrecidos... Todavía nos queda a los cristianos y cristianas del siglo XXI un largo camino que recorrer. Os aseguro que si nos tomáramos en serio el Evangelio y las palabras que de Calvino hemos recordado, toda nuestra vida, a nivel personal y comunitario, experimentaría una auténtica conversión. Una conversión que necesariamente cambiaría radicalmente el rostro de las iglesias tal y como lo conocemos. Y entonces, solamente entonces, el reino de Dios se haría presente en medio de la historia humana.

“Soli Deo Gloria”

Burka, Niqa y Hiyab: ¿Entendemos la diferencia..?

2010-05-29T12:27:00.005+02:00

¿Entendemos la diferencia entre burka, niqab y hiyab..?

Créditos para las fotografías: Burka , Niqa y Hiyad
Banners creados por Ignacio Simal

La autocensura… la peor de las censuras

2010-05-28T15:21:00.002+02:00

Viñeta: Alberto Montt

Hace bastante tiempo un buen amigo me comentaba lo arriesgado de escribir o decir lo que piensas, lo que sientes… en fin, desnudarte, de alguna manera, en público. Cuando lo haces te expones a la crítica o a que alguien escupa a tu honesta desnudez.

La memoria, tan selectiva ella, te recuerda las felicitaciones o los escupitajos, dependiendo de cómo te pille el alma. De ahí que cuando ella -la memoria- se hace la encontradiza en un mal momento de tu existencia, no te sorprenda que surja en tu interior el pensamiento de renunciar a la verdad incómoda en aras de evitar el sufrimiento. Es en ese preciso instante cuando se requiere sacar de dentro del alma toda la frialdad –en el mejor sentido de la palabra- de la que seas capaz, para seguir el camino desnudo, sin amables protecciones e ir de frente. Ir de frente sempiternamente acompañado de aquellas palabras que cuentan que Dios le dijo, hace unos cuantos siglos, al antiguo profeta, “como el diamante, más fuerte que el pedernal he hecho tu frente; no los temas ni tengas miedo” (Ez. 3:9).

La autocensura es la peor de las censuras, ya que nos empobrece como seres humanos y nos conduce a una conciencia culpable de difícil redención...

Pentecostés: “cuando la utopía dejó de ser una abstracción”

2010-05-26T13:38:00.001+02:00

Apuntes de un sermón dominical

Los escenarios sociales en los que nos movemos nos parecen casos perdidos. Y ello suele suscitar en nosotros un par de preguntas, ¿se puede cambiar el mundo? Y de ser posible, ¿cómo lograrlo?

Hoy las iglesias cristianas celebran Pentecostés, y a través de su celebración anuncian que lo imposible puede tornarse en posible. La meta de la Iglesia es encarnar la utopía que soñamos en un espacio tangible.

A través del recuerdo de Pentecostés podemos responder de forma positiva a las preguntas que hemos planteado. Para reflexionar sobre ello quisiera exponeros un caso perdido simbolizado por la ciudad de Jerusalén a través del Evangelio según Mateo.

El evangelista, desde el inicio de su evangelio, declara que Jerusalén está turbada ante la noticia del nacimiento de Jesús (Mat 2:3). De Jerusalén vienen los escribas y fariseos que interrogan a Jesús acusándole, a través de la práctica de sus discípulos, de “quebrantar la tradición de los ancianos” (Mat 15:1,2). Jesús enseña a sus discípulos, en diferentes ocasiones, el destino que le espera en Jerusalén (Mat 16:21; 20:17). El profeta de Galilea exclamará: ¡Jerusalén, Jerusalén, que matas a los profetas y apedreas a los que te son enviados! ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos como la gallina junta sus polluelos debajo de las alas, pero no quisiste! (Mat 23:37ss). Los principales sacerdotes y los ancianos azuzaron al pueblo de Jerusalén para que ante la oferta de Pilato de soltar a Jesús o a Barrabás, optaran por la liberación del último y la muerte del primero (Mat 27:15ss). Y al final, Jesús muere crucificado en Jerusalén. Todo apunta a que Jerusalén es un caso perdido.

Sin embargo, contra toda expectativa humana, será Jerusalén la ciudad elegida para que lo imposible se torne posible. La ciudad donde la utopía comience a hacerse realidad. Si hacemos una lectura rápida del libro de los Hechos hallaremos una serie de datos que nos narran una serie de acontecimientos que ocurren en la ciudad de Jerusalén y que contrastan, de alguna manera, con lo que hemos visto en el Evangelio de Mateo. Observamos como los discípulos y discípulas de Jesús recobran el aliento a través de las enseñanzas del Resucitado (Hch. 1:3). También notamos como los seguidores de Jesús dan la cara por su maestro (Hch. 2:14). Un numeroso grupo de personas, que habitan Jerusalén, responden positivamente al anuncio del Evangelio ( Hch. 2:41). Y no sólo eso, sino que algunos sacerdotes ¡¡!! obedecían a la fe de Jesús (Hch. 6:7). También de los principales acosadores de Jesús en los evangelios -de la secta de los fariseos- habían creído al mensaje de Jesús (Hch. 15:5). Y como culminación los discípulos de Jesús son capaces de crear un espacio donde se abre paso la nueva sociedad tal y como Dios la desea (Hch. 4:32-36). Jerusalén, esa ciudad que apedrea y mata profetas, comienza a experimentar profundos cambios. Lo que parecía imposible de conseguir comienza vislumbrarse como posible.

¿Cómo ha podido ser? ¿Qué es lo que ha motivado cambios tan radicales? El secreto de todo, como sabéis, se encuentra en lo acontecido en Pentecostés (Hch. 2:1ss). Jesús , resucitado y exaltado por la diestra de Dios ha recibido la promesa del Espíritu y lo ha derramado sobre su pueblo (Hch 2:32-33). El derramamiento del Espíritu logra que un puñado de seguidores y seguidoras de Jesús salgan de su estado de perplejidad y temor, y anuncien a los cuatro vientos la buena noticia de Jesús. Regresen a la militancia a favor del Reino de Dios, llegando a la conclusión de que hay comenzar la encarnación del Reino en medio de la historia, aquí y ahora. El Espíritu ha logrado que el mundo nuevo se inicie en el espacio de muerte y rechazo en el que se había convertido Jerusalén. Van a experimentar problemas tanto dentro de su movimiento como fuera del mismo. Por un lado murmuración e hipocresía (Hch. 5; 6), disensiones teológicas (Hch. 15). Por otro persecución, cárcel y muerte por parte de los de fuera. Pero el poder del Espíritu les da fuerza para no cejar, para no dar marcha atrás en el camino iniciado (Hch. 4:23-31). Jesús no nos ha dejado huérfanos, nos ha enviado el Espíritu, y éste nos acompaña y nos da fuerzas para seguir la tarea de la construcción de la nueva sociedad de Dios.

Hermanos, hermanas, hoy celebramos Pentecostés. Y mediante la celebración de la donación del Espíritu por parte de Jesús a su pueblo nos abrimos al mundo para cambiar escenarios perdidos en escenarios salvados. Escenarios personales, escenarios familiares y escenarios sociales pueden ser cambiados por la fuerza del Espíritu que habita en la Iglesia y en cada uno de nosotros.

No hay casos perdidos que, por la gracia de Dios, no puedan ser recuperados. La utopía puede dejar de ser una abstracción, aquí y ahora. Amén.

Las religiones minoritarias como coartada

2010-05-24T23:47:00.004+02:00

Hace unos días, Guillem Correa, secretario general del Consell Evangélic de Catalunya, dejaba caer la cuestión –a través de un artículo- de la financiación de las religiones minoritarias por parte del Estado como una cuestión de justicia económica. De forma muy inteligente hacía referencia a que no encontraba la casilla en la declaración de la renta para marcarla a favor de los “servicios sociales protestantes”, eufemismo que evita nombrar a las “iglesias protestantes”.

Hoy, trece días después de leer el artículo de Correa, leía en Europa Press las declaraciones de Carod-Rovira, vicepresidente de la Generalitat catalana, en las que “se muestra partidario de que en la declaración del IRPF se introduzca una casilla para las religiones minoritarias, como ocurre con la Iglesia Católica. De este modo, los ciudadanos que lo deseen podrían contribuir a su financiación a través de la Renta”.

Los que creemos que el Estado español debe ser laico y por ello no debiera financiar a ninguna religión, sea ésta mayoritaria o minoritaria, hemos quedado perplejos. El Estado español, a través de su gobierno, se ha mostrado timorato a la hora de decidir la anulación de los acuerdos de financiación a favor de la Iglesia Católica y Romana. Durante la campaña de la renta del año pasado la Iglesia Católica recaudó 252,6 millones de euros. Pensamos que la Iglesia Católica, al igual que las iglesias protestantes, deben, al menos, sufragar los gastos que generan sus ministros religiosos, los locales dedicados a su culto y sus celebraciones religiosas a través de la aportación de sus fieles. Somos muchos los protestantes españoles que no deseamos igualarnos a ellos, sino que ellos se igualen a nosotros.

Sin embargo parece que se quiere utilizar a las religiones minoritarias, entre ellas a las iglesias protestantes, para servir de coartada a fin de seguir financiado por parte del Estado a la iglesia católica. En mi opinión, ese es el objetivo y no otro. Eso sí, todo convenientemente maquillado mediante la incorporación, en la declaración de la renta, de otras casillas dedicadas a las “otras religiones”. Probablemente, si Dios no lo remedia, algunos sectores evangélicos morderán el anzuelo, pues “París, bien vale una misa”.

Semana Mundial por la Paz en Palestina e Israel

2010-05-24T16:49:00.001+02:00

Foto: FreePal

29 de mayo - 4 de junio de 2010

Acción conjunta por una paz justa convocada por el Consejo Mundial de Iglesias

Para más información pulsar aquí

El lenguaje de la gracia en la arquitectura y el interiorismo religiosos

2010-05-24T01:20:00.012+02:00

La Iglesia de las Tres Cruces, Finlandia

“La identidad del edificio del culto cristiano es uno de los problemas más delicados que ha de afrontar la arquitectura religiosa en el arranque de este nuevo milenio” (II Congreso Internacional de Arquitectura religiosa, Orense, 2009)

Considero que los espacios físicos donde las comunidades llevan a cabo sus celebraciones religiosas deben invitar al encuentro con lo transcendente y a la reflexión interior. Es más, cuando visitamos una iglesia nos adentramos en un espacio que comunica valores, una determinada percepción de la vida y las opciones existenciales de la comunidad que lo ocupa. El espacio nos habla y nos hace sentir. El espacio cúltico debe ser considerado, algo así, como una mediación, no menor, de la gracia de Dios.

El arquitecto y escultor David Walker a través del análisis de la arquitectura de dos iglesias, cayó en la cuenta que la Iglesia de las Tres Cruces (Uoksenniska Church), en Finlandia, había sido capaz de reconciliar su uso religioso con su uso social gracias al arquitecto que la diseñó, Alvar Aalto. En mi opinión no se debe potenciar uno de los usos en detrimento del otro a la hora de diseñar la arquitectura del edificio o el interiorismo del mismo.

Como experiencia personal os contaré que en el espacio físico-litúrgico de mi propia iglesia existe una hora mágica. Cuando el día alarga, si uno visita el templo sobre las 18:30 horas, se observa que la luz (algo muy importante) que penetra a través de uno de los vitrales cae sobre la mesa donde celebramos la Santa Cena. En ella hay colocada una Biblia y una cruz, y es en esos objetos donde la luz multicolor se refleja. La experiencia de su observación hace que cualquier persona, medianamente sensible, experimente una invitación al recogimiento, a la meditación y a la oración. Tanta es la importancia del interiorismo y diseño de los espacios donde la comunidad se reúne.

El espacio cúltico debe ser algo más que una sala de conferencias o la oficina de una oenegé, para ser, reitero la idea, un espacio que invite al encuentro con lo transcendente.

Debemos tomar nota de la importancia de pensar teológicamente el diseño de la arquitectura y el interiorismo de los edificios o locales donde nos reunimos a finde que expresen el lenguaje de la gracia. No es un tema baladí, os lo aseguro.

*Doy las gracias a mi viejo amigo, el arquitecto Pere Oliva Adroher por haberme descubierto Uoksenniska Church, así como otras obras de arte de la arquitectura relighiosa.

No al sacerdocio femenino...

2010-05-22T22:09:00.003+02:00

Puede sonar chocante afirmar, en pleno siglo XXI, que no se está de acuerdo con el acceso al sacerdocio de las mujeres. Debo aclarar que también estoy en contra del acceso al sacerdocio de los varones.

Las iglesias que nacen de la Reforma del siglo XVI afirman que todos los cristianos y cristianas son sacerdotes, sin necesidad de autoridad eclesiástica que los reconozca como tales. Sí, creemos que existen en las comunidades cristianas hombres y mujeres que ejercen funciones pastorales y catequéticas pero sin un sentido jerárquico, sacramental o sagrado.

El concepto de sacerdocio, en una interpretación sacramental, responde a un entendimiento jerárquico-piramidal del pueblo de Dios. La reclamación que hacen las mujeres del acceso al sacerdocio en este tipo de iglesias es, al mismo tiempo que una denuncia de su marginación, una legitimación de las estructuras de poder (y aquí se encuentra la gravedad del asunto) que se vertebran a través de una separación, de facto o de iure, entre clero y laicado. Algo desconocido en las primeras iglesias cristianas y en las iglesias nacidas de la Reforma.

La lucha es otra… La construcción de una iglesia no jerárquica, y por ello democrática e inclusiva.

Yahvé y El-Elyon se sentaron a la mesa...

2010-05-22T08:32:00.002+02:00

Publicado en Lupa Protestante, enero, 2010

Vivimos en tiempos en los que se habla mucho, muchísimo, de la necesidad del diálogo entre las religiones. Podríamos aventurar que el ecumenismo intracristiano ha pasado a un segundo plano. Y de ahí que quiera reflexionar, en el espacio que me concede una columna, sobre el diálogo interreligioso desde un relato que narra el libro que abre la Biblia, el libro del Génesis. Cuentan las tradiciones hebreas (Gen. 14) que en una ocasión un grupo de reyes hicieron guerra contra los reyes de Sodoma, Gomorra, Adma y Bela. Éstos fueron derrotados y sus ciudades saqueadas. Lot, sobrino del patriarca Abraham, tampoco se libró del destino de sus conciudadanos sodomitas. Fue tomado preso, él y su familia, y sus bienes saqueados.

Recibió las malas noticias Abrahám, y salió junto con los suyos a liberar a su sobrino. Lo logró. Recobró todos los bienes de los reyes derrotados y también, por supuesto, a Lot, su familia y todos sus bienes. Cuando regresaba de su victoria salió el rey de Sodoma y el rey de Salem a recibirle. El rey de Sodoma, curiosamente, quiso darle todos los bienes recuperados, pero Abrahám se negó. Melquisedec, rey de Salem y también sacerdote de El-Elyon, se sentó a la mesa junto al patriarca, seguidor de Yahvé. Puso pan y vino sobre la mesa y bendijo en nombre de El-Elyon a Abrahám. El patriarca dio los diezmos de todo al rey sacerdote.

En este relato, si me permitís, podemos entresacar una magistral lección de convivencia y respeto entre tradiciones religiosas. Observamos entre ambos, el seguidor de Yahvé y el sacerdote de El-Elyon, la práctica de la comunión de mesa (pan y vino), actos de bendición y donación de diezmos. Todo en base a la solidaridad del patriarca Abraham con las personas de las ciudades saqueadas cuando acudió al rescate de su sobrino Lot y su familia. Posteriormente Melquisedec siguió sirviendo a su Dios, y Abraham al suyo. Curiosamente, siglos después, un cristiano escribiría una carta (Carta a los Hebreos) donde reflexionaría sobre la figura del sacerdote de El-Elyon como tipo del Mesías Jesús.

Creo firmemente que el mejor diálogo interreligioso, y no digamos el diálogo entre cristianos de tradiciones diferentes, es el que se basa en la acción conjunta de todas las tradiciones religiosas por construir un mundo mejor, la comunión de mesa, el acto de bendecirnos los unos a los otros y practicar la ayuda mutua.

De ahí que haya titulado mi columna “Yahvé y El-Elion se sentaron a la mesa”.... Qué mundo conseguiríamos, si como escribió alguien, alcanzáramos la paz entre las diferentes tradiciones religiosas que pueblan nuestras sociedades... ¡Otro gallo nos cantaría! Y cómo me gustaría escuchar su canto.

Publicado en Lupa Protestante, enero, 2010

Rumspringa o el rito de pasaje de la adolescencia amish

2010-05-22T01:04:00.004+02:00

¿Qué es el Rumspringa?
Devil's Playground (capturas de pantalla del documental)
¿Alguien quiere comentar..?

Lesbianas, homosexuales e iglesias cristianas

2010-05-20T15:30:00.002+02:00

Existen dos temas que continuamente son asunto de acalorada discusión en los ámbitos de los evangélicos conservadores, la Conferencia Episcopal Española, la derecha española y algunos sectores minoritarios de la izquierda muy influidos, éstos últimos, por la moral católica: Homosexualidad y aborto.

Parece que son los temas donde uno se juega a cara o cruz la fe cristiana, olvidando que las iglesias, a lo largo del tiempo, lo que moralmente reprobaban o defendían ayer, ha sufrido una evolución –creo que en algunos casos positiva- como la participación de los cristianos en el ejército, la usura, la esclavitud, la subordinación de la mujer al varón, etc.

En este momento quiero hablar de los homosexuales y lesbianas cristianos. Hace años, entre las iglesias, no se aceptaba la orientación sexual de un individuo independientemente de si actuaba en consecuencia o no (especialmente, los varones afeminados lo tenían muy mal en los espacios eclesiales). Posteriormente, la mayoría de las iglesias reconocieron que una persona podía tener una determinada orientación sexual -anómala, según ellas- pero se le pedía que no obrara sexualmente en consecuencia. Y en esa estamos en este momento, aunque se les recomiende, en muchos casos, que pasen por un tratamiento que revierta su orientación homosexual en una heterosexual. Durante estos largos años mucho dolor y frustración se ha sembrado entre la comunidad homosexual cristiana.

Hoy creo conveniente que, especialmente, las iglesias se abran a escuchar los testimonios de homosexuales y lesbianas, a escuchar sus argumentos, a mirarlos a los ojos y abrir un diálogo entre homosexuales y heterosexuales cristianos. Creo que ese diálogo expulsaría de nuestro entorno eclesial el tufo homofóbico que inhalamos diariamente.

Alguien dirá que no, que no existe homofobia en el mundo cristiano, pero permítanme poner un par de ejemplos tomados de mi propia experiencia. He oído contar, en más de una ocasión, chistes de maricas en el ambiente evangélico dónde éstos salían muy mal parados, y representaciones en veladas eclesiales donde se les ridiculizaba provocando las carcajadas de los asistentes. Por otra parte, y en sentido teológico, a homosexuales y lesbianas se les expulsa de la mesa de la familia cristiana, no haciendo lo mismo con otros colectivos que también son considerados “pecadores” por la mayoría del conservadurismo evangélico. Lo cual demuestra, se quiera o no, que estamos intoxicados de la homofobia popular.

¿Adónde quiero llegar? Muy sencillo. Lo que deseo es que el mundo conservador se abra a escuchar a la comunidad homosexual. A que sean capaces de sentarse en una misma mesa para conocerse, escucharse sin aspavientos y abrirse al otro. Eso, de momento, no se ha logrado. Recuerdo cuando en una de las iglesias que pertenecen a mi familia denominacional se organizó una mesa redonda sobre el tema que nos ocupa, fueron invitados homosexuales cristianos y teólogos del ala –como les gusta decir a algunos- liberal y del ala conservadora. Éstos últimos no quisieron acudir. Todos tenían una buena excusa, y uno de ellos –creo que fue el más sincero- dijo, “yo no me siento en una misma mesa con homosexuales”. Así están las cosas. Espero tiempos mejores.

El Dios de los mil nombres...

2010-05-20T10:18:00.004+02:00

Foto: lo.tangelini

¡Socorro! ¡Por favor ayúdenme! La petición de auxilio rompía el silencio de la noche. Causaba inquietud a los que la escuchaban desde sus hogares. Pero a quién se dirigía el desesperante llamado, nadie lo sabía. No citaba el nombre, ni los apellidos del anónimo receptor del mensaje.

Bien podía haber pedido auxilio diciendo claramente a quién iba dirigido. Por ejemplo, ¡Pepe! ¡Socorro!, o tal vez – ya que existen muchos “Pepes” en el mundo- podría haber citado el nombre, apellido y número de DNI del que debía recibir el mensaje. La ausencia de destinatario permitió que los que escuchaban los desgarradores gritos siguieran tranquilamente en su casas –aunque algo incomodados por las voces del que pedía socorro-. El mensaje no iba dirigido a nadie. La víctima que estaba detrás de la petición de auxilio no había hecho bien sus deberes, y por ello su mensaje nunca llegaría a algún receptor. Nadie supo cómo acabó la historia… ¡Qué más da!

Yavé, Alá, Jesús, Nigai, Anu, Amaterasu OoKamisama, son algunos de los nombres con los que la humanidad ha clamado pidiendo ayuda a Dios. Pero Dios, sólo acude en nuestra ayuda si nos dirigimos a él por su nombre correcto, al menos eso nos contarán algunas teologías. El que esto escribe tiene nombre, Ignacio. Es mi nombre propio. Supongamos que alguien me dice mirándome a los ojos, “Tadeo, ¿me puedes echar una mano?”, y yo no me diera por aludido, aunque sé perfectamente que se está dirigiendo a mi pero con el nombre equivocado ¿Qué pensaríais?

El Dios cristiano es el Dios de los mil nombres. Ese Dios que siempre está ahí, a nuestro lado, no importa que confundamos su nombre. Es el Dios a quién los seres humanos adoran sin conocerle (Hch. 17:23). Es el Dios que siempre desea hacer el bien, quien nos manda la lluvia y las buenas cosechas, y quien nos da comida y alegría en abundancia (Hch. 14:17). Dios, en Jesús, se ha acercado a todos los seres humanos y nos anuncia que todos, de alguna forma, adoramos al mismo Dios, -unos sin saberlo, otros conociéndolo- y relativiza toda forma de religión o espacios donde se rinde culto a la deidad: “la hora viene, y la hora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad” (Jn. 4:20-24). A fin de cuentas “la religión pura y sin mancha delante del Dios y Padre es esta: ayudar a los huérfanos y a las viudas en sus aflicciones, y no mancharse con la maldad de este mundo” (Stgo. 1:27). Esta comprensión mina todos los intentos humanos de colocar a Dios del lado de nuestra ideología, convirtiéndose en criterio para calificar la coherencia ética de la existencia humana, tanto en su vertiente religiosa como laica. Dios siempre es más de lo que pensamos o creemos.

La ¿surrealista? historia que he narrado al inicio de este escrito podía haber acabado de otro modo. No importa que no haya nombre en la petición de auxilio, no importa que el nombre a quien se dirige esté confundido… cientos de personas de buena voluntad acudieron en ayuda de la víctima. Así es Dios, el Dios que nos mostró Jesús de Nazaret. Él siempre acude en nuestra ayuda sin importarle cómo le nombremos o que no le demos el crédito del bien que nos hace.

Andanada crítica contra el protestantismo

2010-05-18T09:35:00.001+02:00

George Weigel

El pasado 21 de abril George Weigel, el escritor y politólogo católico estadounidense, escribía una carta abierta a Hans Kung en respuesta a la “carta abierta a los obispos católicos de todo el mundo” que éste había publicado y en la que se mostraba tremendamente crítico con el catolicismo vaticano.

Si bien en muchos sentidos la carta de Weigel es básicamente una defensa del catolicismo más apegado al Magisterio vaticano y producto de una polémica intracatólica que a la mayoría del protestantismo nos es extraña, nos parece muy importante subrayar la carga crítica de profundidad que lanza a través de su artículo contra las iglesias surgidas de la Reforma.

En primer lugar, Weigel acusará al protestantismo de amenazar el diálogo ecuménico y teológico debido al caos doctrinal que le afecta. Es una verdad innegable que el protestantismo no fomenta el pensamiento único en forma de un magisterio vinculante e inapelable entre sus iglesias. Esa es la riqueza del protestantismo en su apuesta por el libre examen de la Escrituras y por la libertad de pensamiento, su apuesta progresiva por la diversidad y por atender de una forma seria y responsable a los “signos de los tiempos”. De todos es sabido que el catolicismo oficial se lleva muy mal con la diversidad de pensamiento, y mucho más con la diversidad de pensamiento teológico.

Los protestantes no ponemos en dificultad el diálogo ecuménico y entendemos que es la teología católica vaticana la que ha puesto esas dificultades al no reconocer a ninguna de las confesiones cristianas originadas en la Reforma del siglo XVI el estatus de Iglesia. Es de conocimiento común la reticencia de la Iglesia Católica a ser iglesia miembro del Consejo Mundial de Iglesias y no pasar de la categoría de institución observadora del mismo. Por algo será.

En segundo lugar, Weigel afirmará que “el proyecto liberal protestante está en pleno colapso por su incoherencia teológica inherente”. Otra vez me refiero a algo consustancial al protestantismo: el respeto a la diversidad de pensamiento y a la conciencia de los individuos y de las iglesias. El protestantismo no padece ningún tipo de colapso, sino que la realidad de sus diferentes iglesias son resultado de su apuesta por la Escritura, la libertad y el progreso humano en sus diferentes vertientes. Por otra parte es algo altamente cuestionable que en algún momento existiera un “proyecto liberal protestante” que subsumiera a todas las tradiciones surgidas de la Reforma.

En tercer y último lugar, el autor de la carta abierta a Hans Kung, escribirá que las comunidades protestantes han adoptado una hermenéutica de ruptura con la Gran Tradición Cristiana. Nada más lejos de la realidad, ya que desde los inicios de la Reforma, sus protagonistas apreciaron la riqueza de la tradición eclesial si bien consideraron que la conciencia cristiana está ligada a la Palabra y no a la tradición de las iglesias y ésta última debe situarse bajo la mirada crítica de las Escrituras, y no al contrario. Es más, esa Gran Tradición Cristiana a la que Weigel se refiere –que no es otra sino la tradición catolica y romana-, desde mi perspectiva, entumece y amordaza la libertad a que la misma Escritura nos convoca a través del testimonio teológico diverso que el mismo canon bíblico nos presenta. En todas las tradiciones cristianas, incluida la católica, se da el fenómeno de la continuidad y la discontinuidad (ruptura) con el pensamiento teológico heredado. No existe en mi opinión una Gran Tradición Cristiana, sino tradiciones cristianas más o menos afortunadas.

Si algo debemos aprender, tanto protestantes como católicos, es que ninguna de nuestras tradiciones son autoritativas y vinculantes para el resto. Para llegar a ello necesitamos un poco más de humildad eclesial y teológica para reconocer la validez de nuestros respectivos entendimientos de la fe cristiana. De no hacerlo así repetiremos una nueva versión de la Guerra de Religiones que asoló Europa en siglos pasados. Una nueva versión que tomará la forma de una guerra de teologías y de compresiones de la fe que no utilizará cañones, sino excomuniones mutuas. Y en ello la Iglesia católica, en mi opinión, tiene la mayor cuota de responsabilidad.

¿Para cuándo la Iglesia católica se situará en pie de igualdad ante el resto de confesiones cristianas? ¿Hasta cuándo la Iglesia católica nos seguirá considerando iglesias de segunda o tercera división? Ahí se encuentra el nudo gordiano que pone trabas al diálogo ecuménico y no en otra parte.

Ignacio Simal Camps

De los pantalones cortos a los pantalones largos...

2010-05-18T07:00:00.003+02:00

Cuando yo era niño, hablaba como niño, pensaba como niño, juzgaba como niño; pero cuando ya fui hombre, dejé lo que era de niño” (Saulo de Tarso, en la primera carta a los Corintios [13])

Recuerdo, como si fuera ayer, cuando después de un crudo invierno zaragozano, pasando por la primavera, llegó el buen tiempo. Mi madre sacó del armario la ropa de verano, entre ella estaban mis pantalones cortos. Yo, ni corto ni perezoso me embutí -nunca mejor dicho- los pantalones que mi madre había dejado sobre mi cama. Bajé a la calle, como tenía por costumbre, para jugar con mis amigos.

Una vez en la calle pude observar –la parte por el todo- de un modo diferente mis piernas. El bello había crecido durante el invierno. Ya era adulto, pensé. Me avergoncé, y subí –raudo y veloz- a mi casa ante la sorpresa de mi madre. Le espeté, ¡Mamá, dame los pantalones largos! ¡Ya no soy un niño! A partir de ahí, no dejé los pantalones largos. Sin duda, en la opinión de mi adolescencia, ese era el signo que me hacía adulto frente al mundo.

Curiosamente en el espacio de la fe cristiana me sucedió algo similar. Algo que podría calificar de extraño, o tal vez no. A los 19 años me tomé en serio el seguimiento de Jesús. Me incorporé a una comunidad cristiana. Yo venía del corto bagaje existencial que suponía mi edad. Creía que el socialismo era el mejor futuro para la España obscura de aquellos años de la dictadura franquista. Pensaba que las mujeres debían tener los mismos derechos que los varones. Defendía que la libertad de pensamiento en todos los ámbitos era algo irrenunciable. También creía que los gais y lesbianas no debían ser ni perseguidos, ni excluidos de los espacios sociales, fueran éstos políticos, civiles o religiosos. Y no continúo, pues no quiero cansar a los/as que me leen.

A partir de ese momento inicié la experiencia de la dolorosa esquizofrenia entre mis convicciones, más o menos arraigadas, y lo que se predicaba en la Iglesia, lo que se me enseñaba en los seminarios donde me formé teológicamente y la complicidad que se me exigía. Sin querer la cosa, o tal vez sí –esa mezcla de perfil de “nuevo converso” e inseguridades adolescentes-, me vi, de nuevo, embutido en mis antiguos y aborrecidos pantalones cortos. Entré en el armario teólógico de la asfixiante sinrazón que, según mi entender más profundo, reinaba en el ámbito religioso del que formaba parte. Y en él pasé un buen puñado de años. De vez en cuando hacía algunos escarceos que me permitían salir, momentáneamente, del armario. Ello me ocasionó, en más de alguna ocasión, situaciones incómodas, dolor y crítica.

Gracias a Dios, hace años decidí salir, de una vez por todas, del armario e iniciar, de nuevo, el camino desde mis odiados pantalones cortos a mis queridos y añorados pantalones largos. Intuía lo que podía suceder –como así acabó sucediendo-, pero el apoyo de mi compañera de camino, de mis hijos y de los que han demostrado a lo largo del tiempo ser auténticos amigos y amigas, han sido –y lo siguen siendo- los que me han dado fuerzas para perseverar en el camino de regreso a casa, donde el Padre me esperaba con los brazos abiertos.

Y ¡por fin!, en casa. Libre, con pantalones largos y bien acompañado por los verdaderos amigos/as que a la vez son compañeros/as de camino Espero que nadie –a pesar del asfixiante calor de algunos ambientes religiosos- vuelva a poner sobre mi cama unos pantalones cortos y me señale el camino de regreso a la niñez.

Por fin puedo respirar y ¡qué alivio siento!
Ignacio Simal Camps

No era un Crisóstomo

2010-05-17T17:50:00.006+02:00

Siempre que escuchaba uno de sus sermones dominicales llegaba a la misma conclusión: el que nos hablaba no era un Crisóstomo. Y con ello no estoy diciendo que no conociera la Biblia y la teología, o que careciera de formación, sino que era monótono y lento en su predicación. Se pasaba por el forro todas las reglas del buen comunicador. Nunca pude averiguar qué estructura tenía su sermón. Y os aseguro que en esas tardes calurosas de agosto, después de una buena comida, su predicación invitaba a la siesta.

La persona que describo era pastor, pastor protestante. Pero si bien no brillaba en su prédica dominical, era alguien de summa cum laude en su labor pastoral. Cercano, compasivo, intuitivo, experto en el arte de escuchar y siempre dispuesto a acudir cuando alguien demandaba su compañía. Por ello nunca me extrañó la afluencia de personas, creyentes y no creyentes, a la iglesia que pastoreaba.

No era un Crisóstomo, ni falta que le hacía.

"La libertad religiosa, nos guste o no, es un derecho fundamental"

2010-05-16T20:12:00.007+02:00

Recomiendo la lectura de la entrevista a Juan Ferreiro, ex subdirector general de Libertad Religiosa, publicada en El País. No tiene desperdicio.
Deseo subrayar dos de las respuestas de Ferreiro:

"Me preocupa mucho que en Europa, donde siempre hablamos de que el patrimonio de valores es la democracia y los derechos humanos, no asumamos plenamente esos derechos. Decimos: "Marruecos no respeta la libertad religiosa, ¿por qué tenemos que respetarla nosotros?". A eso se responde: en materia de derechos humanos no cabe la reciprocidad. La libertad religiosa, nos guste o no, es un derecho fundamental"
A la pregunta: "Desde marzo, ha habido unos 90 cristianos, principalmente evangélicos, expulsados de Marruecos. ¿Las comunidades musulmanas deberían hacer algún pronunciamiento sobre esto?", Juan Ferreiro responde: "Por supuesto. Es un caso claro de vulneración de la libertad religiosa porque no dañan a nadie creyendo lo que creen. Los musulmanes de aquí, como son españoles y respetan la ley, deberían invocar los derechos humanos"

Leer la entrevista en El País

Bienvenidos/as a mi blog

2010-05-15T23:40:00.002+02:00

Bienvenidos/as a mi blog. Me gustaría que lo siguieras y participaras con tus comentarios y aportaciones....

Rumi, poeta místico musulmán (siglo XIII): En las adoraciones y bendiciones de los hombres rectos...

2010-05-14T19:07:00.007+02:00

Rumi, poeta místico musulmán (siglo XIII)

En las adoraciones y bendiciones de los hombres rectos
Las alabanzas de todos los profetas están amasadas juntas.
Todas sus alabanzas se mezclan en una corriente,
Todos los vasos se vacían en una sola jarra.
Pues El que es alabado es, de hecho, solamente Uno,
En este sentido todas las religiones son sólo una religión.
Porque todas las alabanzas están dirigidas hacia la luz de Dios,
Sus numerosas formas y figuras están tomadas de ella.
Los hombres nunca dirigen sus alabanzas sino al Ser considerado digno,
Se equivocan a través de opiniones erróneas de Él.
Así, cuando una luz cae sobre un muro,
Ese muro es un eslabón en conexión entre todos sus rayos;
Sin embargo cuando arroja ese reflejo de nuevo a su fuente,
Erróneamente muestra lo grande como pequeño, y detiene sus alabanzas.
O si la luna se refleja en un pozo,
Y alguien está pretendiendo alabar a la luna,
Aunque, por ignorancia, mira dentro del pozo.
El objeto de sus alabanzas es la luna, no su reflejo;
Su infidelidad surge del error de las circunstancias.
Ese hombre bien intencionado está equivocado en su error;
La luna está en el cielo, y él la supone en el pozo.
Por estos falsos ídolos la humanidad está perpleja,
Y conducida por vanas codicias a su dolor.

Yalal ad-Din Muhammad Rumí
Fuente: http://www.oshogulaab.com/SUFISMO/TEXTOS/RUMIPOEMAS.html

Pentecostés: el viento recio que necesitamos

2010-05-14T09:05:00.001+02:00

El recorte de gastos sociales por parte de los gobiernos europeos para reducir el déficit económico en el que se ven envueltos es un signo de los tiempos que corren. Atrás pueden quedar todas la conquistas, en ocasiones conseguidas con sangre, de los trabajadores y trabajadoras europeos. Ellos son los que más sufren las consecuencias de una crisis que no han creado, mientras que sus artífices se marchan de rositas empecinados en seguir manteniendo un modelo de sociedad que tan buenos dividendos les sigue dando.
No solamente Europa sufre las consecuencias de la crisis que se desató hace unos años. Existen otros pueblos y naciones que la sufren desde hace siglos –de los que Europa se ha nutrido y se sigue nutriendo- y que ahora todavía ven más agravada, si cabe, su situación.
El escenario mundial en el que a los ciudadanos y ciudadanas de a pie sólo se nos permite ser figurantes, está necesitado de un cambio radical. A muchos no nos gusta el escenario social ni la obra que en él se está representando. Tampoco nos gusta el guión que los sabios han escrito, ni los protagonistas que lo interpretan.
El escenario necesita la visita de un viento recio que haga volar el decorado, los papeles donde el guión está escrito, guionistas, directores y protagonistas principales de la obra que hasta ahora se ha estado representando. Un viento recio que nos traiga un mundo nuevo, un modelo social nuevo, un guión nuevo donde no existan figurantes, sino que todos sus actores tengan un papel protagonista.
Y de ello nos habla la fiesta cristiana de Pentecostés. La historia de un puñado de hombres y mujeres que sintieron como el viento recio del Espíritu de Dios trastocaba su mundo. Un viento recio cuyo objetivo era el cambio de un escenario social donde los pobres, como siempre, eran mayoría. Un cambio que suponía que sus jóvenes fueran visionarios, que tanto mujeres como hombres fueran profetas de la esperanza y que sus ancianos y ancianas soñaran sueños benefactores que ahuyentaran sus pesadillas. Un viento del Espíritu creador de espacios de libertad y de fraternidad para todos, sin exclusiones.
Cuando recordamos Pentecostés no debemos quedarnos con las señales y prodigios que la narración lucana registra. Cuando recordamos Pentecostés no debemos quedarnos, con todo lo importante que es, con los contenidos teológicos de la predicación petrina. Cuando recordamos Pentecostés debemos quedarnos con sus resultados.
Y ¿cuáles fueron los resultados? Muy sencillo de explicar. Mediante la experiencia de Pentecostés muchos hombres y mujeres cayeron en la cuenta (arrepentimiento) que su modelo social y religioso era perverso y que debían crear otro. Un modelo social que se entendiera como un espacio de salvación de la inclemencia social que les azotaba. Un modelo social nuevo que se iniciaba desde la base social y no desde el palacio de los poderosos. Un modelo social entendido como germen de transformación universal.
El arrepentimiento producido por el viento recio del Espíritu les condujo a otro escenario social: “Todos los que habían creído estaban juntos, y tenían en común todas las cosas; y vendían sus propiedades y sus bienes, y lo repartían a todos según la necesidad de cada uno. Y perseverando unánimes en el templo, y partiendo el pan en las casas, comían juntos con alegría y sencillez de corazón, alabando a Dios, y teniendo favor con todo el pueblo” (Hch. 2:44-47).
Califiquemos, si queremos, la descripción lucana de idealización de la primera comunidad cristiana. Digamos, si así lo deseamos, que aquellos hombres y mujeres pecaron de excesiva ingenuidad. Defendámonos de Pentecostés con uñas y dientes, pero con ello perderemos la posibilidad de construir, por el poder del Espíritu, un mundo nuevo. Continuemos inyectando botox y practicando diferentes liftings al modelo socioeconómico en el que nos movemos, pero con ello solo lograremos enmascarar la perversidad del sistema. Al final seguiremos sufriendo el mismo escenario, el mismo guión… y las mayorías interpretarán su papel de figurantes silenciosos en el teatro del mundo.
Pentecostés nos convoca a soñar sueños, a ser profetas, a crear realidades sociales alternativas… Pentecostés nos convoca a adherirnos al sueño de aquel profeta hebreo que vislumbró un mundo donde no existía más llanto, ni clamor, ni dolor (Apo. 21:4). A través de Pentecostés, los cristianos y cristianas, confesamos que Jesús resucitó, y derramó –y sigue derramando- el Espíritu de Dios sobre toda carne a fin de crear un mundo donde reine la justicia.
¡Feliz Pentecostés!

Ignacio Simal, 2010